强奸了语言的修辞

独立寒秋

姜奇平：“理性的机巧” ——论巴比伦塔的倒掉与重建


来源：中新社
2003年04月14日11:35:58    

    巴比伦在圣经中，是个通天的地方。　　
    据圣经记载，在今天相当于巴格达附近的地方，人们曾想建造一座通天的巴比伦塔，使人类的智慧，达到上帝的高度。上帝害怕这件事情，因此有意把人们的语言搞乱了，使他们彼此不能听懂对方的语言。人们因对立而争斗，上帝却从中达到了自己的目的。在哲学上，这叫“理性的机巧”(die List der Vernunet)。
　  什么是“理性的机巧”呢？黑格尔说过：“理性的机巧，一般讲来，表现在一种利用工具的活动里。这种理性的活动一方面让事物按照它们自己的本性，彼此互相影响，互相削弱，而它自己并不直接干预其过程，但同时却正好实现了它自己的目的。”
    我们首先在现代政治中，发现了这种“理性的机巧”。
    在今天的伊拉克战争中，人们的意识出现了分裂。例如已经表现出了修建巴比伦塔时那种语言上的混乱。比如，“民主”这个词，几乎被不同的人，用在了完全不同的意思上：美国人说自己代表民主，但对联合国来说，实行的却是单边主义，在国际上算不上民主。美国人说讨伐伊拉克，是为了实现伊拉克的民主，但如果伊拉克老百姓投票不选择美国，算不算民主呢？恐怕是不算的。因为伊拉克的未来国家领导最重要职务，按美国人的想法，据说都要由美国人亲自担任，并由美国人指定的，并不是选出来的。民主是投票选举吗？好象又有点不象，这回的民主，更象是装在导弹中，一声炮响硬送过去的。有人辩解，只要民主的最终目的是好的，手段民主不民主没有关系。照这个逻辑，侵略可以是正义的，保家卫国可以是可耻的。这个道理可以普遍适用吗？显然不可以。那谁是判断民主的裁判呢？因为谁都说自己是民主的。连萨达姆也说他最民主，因为人民不仅不反对他，连国外他的独裁管不到的伊拉克人，都纷纷要回到国内。可谁又相信萨达姆真的民主呢？如果联合国不能当裁判的话，那唯一的裁判只能是实力了。但苏联入侵阿富汗，也不能由他说是什么就是什么。再说了，我们还有我们的人民民主(虽然没象朝鲜，直接写在国名里)。卡斯特罗还有古巴式的民主……这样数一圈下来，不民主的一个也找不着了，因为哪一国也不肯叫独裁共和国。可怜的是语言，全都被搞乱了。
    然而深究起来，在语言的混乱之下，是理性自身的矛盾。民主的目的与手段的悖论，不是理性自身的矛盾吗？如果不存在目的与手段的悖离，哪来这么多争论？
    在现代经济中，我们也发现了“理性的机巧”。
    最著名的，就是“斯密问题”了。斯密问题是说，斯密自己写的两本书《国富论》和《道德情操论》自己打起架来了。一个主张自利最为紧要，一个主张同情心最为紧要。其实在斯密自己看来，并不矛盾。因为一个是谈手段，一个是谈目的。自利是“理性的机巧”中，为实现社会目的而采用的手段；同情心，则趋向于通过自利手段达到的社会目的。手段与目的，表面上矛盾，实际上是一回事。从黑格尔的观点看，二者是对立统一的：“让客观事物彼此互相消耗，互相扬弃，而它却超脱其自身于它们之外，但同时又保存其自身于它们之内。这就是理性的机巧(die List der Vernunet)。”
    但问题并没有解决，正如允许(自我声称的)民主的目的可以通过不民主的手段来实现，结果大家很容易忘了前者，而津津乐道后者，并在后者中塞进私货(如民族利益、军火商利益、石油大亨利益等)一样，允许社会公德的目的，可以通过自利的手段来实现，结果大家很容易忘了前者，而津津乐道后者。这种情况实际上确实在发生，而且确实是问题。
    这说明，不是“理性的机巧”内部的逻辑关系错了，而是“理性的机巧”本身可能有某种局限性。意思是，即使这种逻辑关系成立，目的与手段存在同一性，但目的与手段的对立本身，已是问题所在。
    在现代信息中，我们同样发现了“理性的机巧”。
   最著名的，是信息悖论，格里斯曼(S.Grossman)和斯蒂格里茨(E.Stiglitz)等提出的"均衡悖论"认为：1.如果市场上的信息是充分传递的，那么，均衡不存在。2.如果信息不灵的人，必须通过支出相应的成本，获得价格信息，那么市场上不存在通常意义上的竞争均衡。格里斯曼-斯蒂格里茨悖论，显示了信息目的与信息手段之间的矛盾。
    之所以存在这种信息悖论，是因为，价格信息，是一种理性的信息。理性的信息，并不是充分的完全的信息。它永远要依靠各种个性化信息，又要排斥这种个性化信息，通过它们彼此的冲突，为自己开辟道路。
    未来知识社会中的战争，恐怕不是为了民主，从根上说，是这种作为目的的信息权力与作为手段的信息权力的冲突。比如，那时可能会有个“数字化布什”跳出来声称，他那种网络标准、知识标准、价值标准，高于一切，你不服从，就对你的数字神经系统点穴，把你“黑”出这个世界。你要服从，就得在精神上向他纳贡，就象中世纪信徒向教皇纳贡一样。到那时候，是非谁与评说？
    黑格尔说：“理性是有机巧的，同时也是有威力的”。但我要反过来说：“理性是有机巧的，同时也是可能被机巧所误的”。理性也是有局限的。正如聪明反被聪明误一样，理性也可能反被理性误。
    理性“聪明反被聪明误”的一般道理在于：人们往往为了目的而发展手段，以工具理性为手段，不想，却导致手段本身坐大，直到为了手段而忘记目的。比如，目的本来是民主，但为了实现这个目的，要杀许多人，结果发现从杀人中发财，发展军火工业，比民主更有吸引力。结果变成以民主为幌子发军火财。拉姆斯菲尔德那种陆军打头阵的怪异战法，显然是一种与民主无关的利益集团私利的暴露，他想的根本不是早点结束战争，而是发现了战争本身的“乐趣”。
    这正是工业文明的弊端。目的与手段的对立，是理性的本质特征，是工业文明的本质特征。在工业文明范围内考虑问题，是永远绕不出去的。我看到网友们还在争论民主是目的还是手段，这仍然是一种工业文明式的设问方式。
    按照信息文明的思维，要问的是：目的与手段分离这种方式，为什么还有存在的合理性？意思是，我们不要争论“理性的机巧”内部，目的与手段是何种关系。而是要问，理性本身造成的这种目的与手段的对立，在何种历史条件下是必然的，何种历史条件下是可以消除的？或者再换一个说法，我们不要总说事物背后那个本质。不要总说为了这个本质，我们可以牺牲多少多少“表面现象”。我们能不能回到事物本质，让本质复归存在。做到这样判断：不符合存在的，就不符合本质？！
    这才是第三次浪潮的问法。我认为，真正的信息社会，主旨就是要解决这个问题。
    海德格尔虽然不懂互联网，但我觉得他的思想，渗着互联网思想方法的骨髓上的精神。他说：“历史的演进是在世的演历。此在的历史性本质上就是世界的历史性”。意思是，不要象工业社会那样，用理性的机巧，把目的与手段割裂开想问题。没有与当下的现象割裂开的本质，我们必须习惯在当下之中，思考本体。用海德格尔的话说，“为什么又不应从所操劳之事与‘所体验之事’来规定此在的‘联系’呢”？套在伊拉克战争上，我们不可能脱离开幼童撕心裂肺的哭叫、母亲抱着两个炸烂子女尸体的绝望、阵亡战士家属抱头痛哭……这些“现象”，来思考民主的抽象的理性。而必须思考民主的当下的含义。推而广之，在战争中，在经济中，在技术中，凡一切理性，都要接受当下人性的检验！对萨达姆、对布什、对我们自己，都一样。
    最后，收束我的话题。
    在伊拉克经历血与火的当下，我们思考巴比伦塔的意义。
    我以为，巴比伦塔的倒掉，正是人类理性启蒙的象征。人们有了彼此对立，才有了上帝的“理性的机巧”；而正因有了“理性的机巧”，人们才彼此对立，产生异化。今天，伊拉克的毁灭，并不是理性的胜利，而是它危机的开始。人类可能再次陷入“理性的机巧”的循环。
    另一条出路是，人们将重建巴比伦塔，其含义是，消除理性中目的与手段的疏离性，让手段复归目的；复归到一切活生生的存在，来重评、重建一切本质。这才是信息文明的真谛。
    这样一种新的生存生产方式，在思想领域，叫本质直观；在IT领域，叫体验；在经济领域，叫个性化；在社会领域，是当下的权力(不是“权利”)。它们有一个共同特点，贴在当下的现实上把握持久的东西。
巴比伦塔已经倒掉了，何时重建呢？


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