天人合一 道法自然

霜叶红

来源：北斗成功网　








道家思想的一个重要特征就是：道家思想重视人性的自由与解放。

家起源应该是远古的隐士，当然也有人认为老子是“清庙之守”。不管道家起源为何，他们也绝不是社会政治的积极参与者，他们从旁观察世事，认真思考宇宙的真像，使用高度抽象且不带意识形态的执着的语言去描述“天道”与“人事”变化的法则，他们的专长在于：“原理性的研究”。

其实道家作为诸子百家中最重要的思想学派之一，它的起源很早，在传说中轩辕黄帝就有“天人合一”的思想。现在一般来说，公认第一个确立道家学说理论的是老子。但从《道德经》(即《老子》)、庄子等人的文献中透露出的情况看，道的思想并非始于老子。老子的《道德经》很明显是受了更早时期含有“道”思想的《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》等书的影响，特别是受到了《易》的思想的启发。但老子第一次在《道德经》中对“道”作了详细而全面的阐述，所以说老子确立了道家学说也是正确的。

道家思想的核心在于一个字：“道”！道家思想认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙一切运动的法则。在《道德经》第25章中说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”。

关于道家思想的基本观点，道家思想首先彻底摆脱了儒家思想中的“社会哲学”道路，而是直接从“天道运行”原理引申出了以“自然”、“中性”为主的“道”的哲学。“天道运行”有其自然而然的原理，“道”的哲学即在于：在解释清楚这一原理性内涵基础上，进而提出一个“活泼、自在”的世界空间。透过对这样一个世界运行秩序的“无定限、无执着”的认识，从而发展出一个与儒家的社会哲学迥然不同的观点，即认为：社会只是一个存在的客体，在其中生存的人们，应该有自己独立自在的自由性，而这种“自由性”不受任何意识形态的的束缚。从根本上说，道家思想并不否定儒家的社会理想，但又不同于儒家思想，它对于社会责任的态度并不先存立场，而是更尊重人的“自主性”与“存在”的定位。

道家思想的一个重要特征就是：道家思想重视人性的自由与解放！“解放”有两重含义：一、是人“知识能力”的解放，二、是人“生活心境”的解放。对于前者道家思想提出了“为学日益、为道日损”，对于后者道家思想提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等去面对世界。

不可否认，道家的社会哲学不是“积极进取”的，这是因为在道家看来社会只是“天道”的过程而不是目的。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的！因为天道变化，本身并无所谓绝对的“是非善恶”，所以认为并不需要提出一套决定性的社会理想，强调得更多的是在“社会中生存的智慧原理”，而这种智慧又应该是在任何历史环境的社会中都行之有效的生存之道。也正因为如此，道家思想有利于人们修养生息的需要，让千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一个广大的心性世界以顺遂人生。
关于道家思想的发展，奠基人无疑是老子，关于老子的生平基本无考，就连老子究竟是谁都有三种说明，分别认为是：李耳（早于孔子）、老莱子（与孔子同时）和太史儋（后于孔子）。老子的思想都在《道德经》中。老子在《道德经》中提出一种“有物混成”且“独立自存”的宇宙起源论，还提出了世界存在与运行的原理是：“反者道之动”，而对于存活于其中的人类而言，应该学习的就是“处世”的智慧。在书中老子提出了很多的政治、社会与人生哲学观点，但重点都在于“保身”而不在于文明的“开创”。可以说他是以一套出于“智慧之道”的社会哲学与理论来应对混乱的世局的，而无意制造社会的新气象，因为在老子看来那些都不是“大道的根本”。

老子之后就要说到庄子了。庄子也是道家思想最重要的开创者，所以“道家思想”又称“老庄哲学”。庄子的思想与老子的思想有所不同，主要在于：庄子更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力，包括智慧上、认识能力上和身体能量上等等。庄子同样站在“天道自然”的基础上，提出了从人的“自我修养”到面对整个“社会国家”的处世之道。《庄子》的内七篇是全书的重点，是庄子从“世界观”到“知识论”到“工夫论”再到“社会哲学”的内圣外王之道。

庄子之后就是列子，但现存的《列子》八篇并不是列子所作，而是东晋人张湛所作，可以说这本书反映了战国至魏、晋之间的道家思想。在书中对原本道家思想中“无为”的人生观有所改造，它强调人在自然天地间的积极作用，并认为人在一种“不任强使力”的生存状态下，“不忧天、不畏天”才是最好的生存状态。

到三国时代，当两汉经学的发展已到尾声，社会政治一直处在动乱与不义的环境中，知识份子普遍转向玄学清谈的风气时，王弼以其对老子思想的深切体悟，注解了老子《道德经》一书。王弼的《老子注》中注重“体用之分、有无之别”，诠释出了：“贵无”的精神，并以此原理注解《易经》，将易经的研究方向转以纯粹的玄学思想。(注：在玄学中主要分“贵无”和“贵有”二派，但我个人还是倾向于“无、有”同样重要！)

到了西晋，郭象注解了《庄子》，在他的《庄子注》中主张：“独化”理论。这是一种从高度抽象思想中发展出来的玄学理论，在这种理论中认为：宇宙万物都生于偶然的“玄冥”境界，因此提倡一种“物无大小、各顺其适”的思想，主张平等尊重每一个生命的人生观。

在西晋之后，道家思想就没有什么“创新性”的发展了。但道家思想自它诞生起就在政治和思想文化上的对中国社会产生了深远的影响！在先秦时代，老、庄整理出了道家思想的纲领后，道家的“形上”思想的深度立刻影响了儒家与法家。儒家的《易传》与韩非子的《解老》都是在其理论基础上建立起来的。而在社会政治上，道家思想则要到汉初才被正式试验。这主要是因为在经历了春秋、战国、灭秦、楚汉之争之社会战乱终告停止之时，人们终于发现“争强”的害处以及“休养生息”的重要，于是老子的政治、哲学观点才被重视。而等到西汉强盛，君王开始好大喜功，争战的岁月再度启幕，时代的风气再度转变，道家思想再次被丢到一旁！等到魏晋“清谈之风”兴起，道家思想又开始了它的生命力。在西晋之后，道家思想逐步被道教、易学与儒学所吸收与借鉴。而同一时期的佛学传播，也曾有一段相当长的时间是以道家“无”的智慧原理来表达的，这就是中国佛学史中的“格义佛学”时代。

关于道家思想对中国文化的贡献，可以说与儒家同等重要，只不过两者表现不同：一为“表显”，一为“裹藏”。另外道家在理论上的厚度与辩证也为中国哲学思想中的其它传统提供了创造力的泉源。至于道家文化在中国艺术、绘画、文学、雕刻等各方面的影响，则是占据绝对性的优势主导地位，在这方面即使说中国艺术的表现即为道家艺术的表现也不为过。当然，道家思想对中国政治活动也提供了更广阔的空间，使得中国的知识份子不会因有太强的儒家本位的政治理想而过于执着官场的追逐与性命的投入，而能更轻松地发现“进退之道”，理解“出入之间”的智慧。