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移民与潮汕和东南亚的文化交流

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发表于 2006-5-4 21:11:42 | 显示全部楼层 |阅读模式
作者:黄挺   汕头大学图书馆
来源: http://cstc.lib.stu.edu.cn/lishiwenhua/ymyj.htm


                                        一

    本文将论述明代中后期、特别是近代以来,由于移民运动所引起的,潮汕与东南亚各国在文化方面的互相影响和交流。
    文章中提到的潮汕地域,指今天的广东省汕头、潮州和揭阳三市。明代中后期以来,这一地域的居民,除少数畲族同胞外,分属汉民族中的客家和潮汕两个民系。他们操不同的汉语方言,各具颇有特色的民系文化⑴。本文只论及讲潮汕话的潮汕人,在移民东南亚的过程,引起的潮汕文化和东南亚各民族文化的交融。

                                        二

    潮汕人向东南亚移民历史,虽然专门的研究成果甚少,但是在许多华侨史的研究论著里,对此都有不同程度的论述⑵。本文的重点不在移民史,故只作概述。
    潮州人的移民东南亚,有可能开始自宋元以前。但这只是一种推测,并无明确的文献记载可作依据⑶。我们所能读到的移民东南亚而与潮人有关的最早文献,是《明英宗实录》卷113所载,正统九年(1444),“广东潮州府滨海者,纠诱旁郡亡赖五十五人,私下海通番爪哇国,因而附叛爪哇者二十二人”⑷。这条材料中,既明言“旁郡”二字,则留居爪哇者,恐怕也非尽为潮州人。可以说,是明代中后期潮州地区活跃的海上私市贸易,开启了潮汕人向东南亚移民的先声。嘉靖万历间,以吴平、林凤、林道干为首领的几个潮州海寇商人集团,在明政府军事高压的逼迫下,出走东南亚,定居在菲律宾和暹罗,成为早期潮籍移民。这些海寇商人的滞留海外虽然出于无奈,但他们在东南亚的开拓,却为清代以后的潮汕移民奠定了基础⑸。
    清代乾隆嘉庆年间,出现了本地区向东南亚的第一次移民潮。18世纪的大米国际贸易使潮州与东南亚地区(特别是暹罗)的交通有较大规模的发展,许多潮州人因此定居东南亚。在1767-1782这15年中间,由于潮裔郑信执政于暹罗吞武里王朝,更促成了潮人移民的高潮⑹。
    1860年汕头开埠后到1949年,人口压力、地方动荡等因素又造成潮汕人向东南亚的第二次大规模移民。这一次移民潮长时间持续着,只在30年代初受世界性经济危机影响而出现低潮,在40年代前半段因为太平洋战争爆发而中断。在这80多年的时间里,经过汕头口岸移民东南亚的人数,在140万人左右,其中多数是潮汕人⑺。
    清代以来的两次移民潮,特别是近代开始的第二次移民潮,导致了东南亚潮人社会的生成。潮汕人在东南亚各国的拓展,引起潮汕文化和东南亚民族文化的交流。这种交流表现在语言、文艺、生活习俗以至思想观念各个方面。文化交流使东南亚潮人社会文化与潮汕文化产生了一定的差异。由于在1949年以前大部分潮汕籍侨民并不定居东南亚,而往来故乡和侨居地之间,他们的回流,又给潮汕文化留下东南亚民族文化的痕迹。本世纪50年代以来,东南亚的潮汕人大多入籍成为居住国的公民。同时,在东南亚,潮汕文化也加快了与本土文化相互渗透和融合的进程。

                                       三

    在两种文化交流的过程,语言应该是最基本的、也必然是最先接触沟通的因素。当潮汕人移民到了东南亚,为了尽快适应移居地的社会生活环境,与当地土著民族交往,首先就必须克服语言障碍,学会本地土著语言。同时,一些必须同潮汕移民打交道的土著居民,也会学习潮汕话。在缺乏语言教育的时代,语言沟通的过程一定是历时长久并且相当艰难。不过,我们的关心点在于,这种沟通所造成的两种语言的互相渗透。
    潮汕话与东南亚土著语言互相渗透的结果,有几个方面值得我们注意。
    (一)使得东南亚潮人社会通行的潮汕话,与潮汕本地方言,产生了差别。泰国是潮汕移民人口较多的国家,潮汕话与泰语的交流程度深一些,泰国的潮汕话跟潮汕本地方言的差别也更大一些。有一个真实的故事⑻,讲一个泰国潮侨回到故乡,跟邻里聊起自己在泰国与人家打官司的经过,他说:我叫窗乃先行罗池给他。他不答复。我就到波立廊种宽,到讪顶告他。讪出迈叫他上讪还干。他无鼻远。讪达信我赢。他呼吞,呼吞我亦赢。他离胶,离胶我亦赢。所以,他康鹄了。
    这段话的大意是:

   我叫律师先发个通知给他。他不答复。我就到警察局报案,把他告到法庭上。法庭发了传票,让他上法庭对口供。他没有人证物证。法庭判我胜诉。他上诉到高级法院,高级法院我也胜诉。他上诉到最高法院,最高法院我也胜诉。所以,他入了监狱。

    陈述人在陈述过程使用了大量的司法方面的泰语借词,结果,他的听众──生于乡长于乡的潮汕人却不知所云。这段话49个词,泰语借词一共有17个,占35%,见下表:
    ━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━
    泰语借词    汉语词义    泰语借词    汉语词义     泰语借词       汉语词义
       ─────────────────────────────────────
        窗乃          律师            罗池            通知             波立廊          警察局
        种宽          报案             讪               法庭               迈                传票
        还干         对口供         鼻远        证人、证物      达信             判决
        呼吞       高级法院       离胶        最高法院          康鹄          入狱、禁监
    ━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━
短短一段话中,出现了众多的新词,难免令听众如堕五里雾中。
    当然,这个故事可以说是个很极端的例子。1868年底,泰国拉玛王朝第五位君主朱玛隆功大帝即位,泰国史上的维新时代开始。泰国的政治、经济、交通、军事、教育等各方面,都渐趋现代化。司法制度的健全和各级法院的设立也是这一时期值得称道的大事⑼。这时正值潮汕移民东南亚的第二个浪潮,泰国因有郑王时期移民的基础,故潮人赴泰谋生者人数极多。当时,以法院为标志的现代司法制度尚未出现于中国,上表所列那些汉语词义有许多在当时还没有出现,而潮汕移民大都来自农村,多数是文盲和半文盲,不可能利用中国古文献中的法律词汇去附会移译这些司法方面的新词语,只好用音译的办法将它们“搬”进潮汕话。也正因为这种新司法制度未出现于中国,潮汕本地人理解不了这些新词,更不会去使用它们。诸如此类由于制度文化的差异而被泰国潮人吸收进自己方言中的泰语借词,还有行政区划和官称一类词汇。
    另外,生活在东南亚的潮人为了和当地土著居民更便利交往,不少名物词语也直接从土著语言音译借用。仍以泰国的潮汕话为例⑽:称理发匠为铲达蓬,称铁匠为铲绿,称木匠为铲埋,称电工为铲怀华,称摄影师为铲太律,称渔民为操巴蒙,称农民为操篮,称园艺师为操萱……都是泰语借词。这一类词语,是潮汕方言中本来就有了的,生活在本土的潮汕人并不需要使用这种借词。
根据我们对《说潮州话》一书的粗略统计,在将近500个马来语、泰语借词中,通行于潮汕本土,成为本土潮汕话常用词的,只有20余个,占5%左右。
东南亚潮人社会和潮汕本地所使用的方言,因此而有了差别。
    (二)也有一些马来语、泰语借词,通行于潮汕本土,成为潮汕方言中的常用词。马来语、泰语借词,一般是伴随着从东南亚传入的新事物而被潮汕话吸收的。例如⑾:
      角毕(kak bik ),皮箱,借自泰语,角是皮革的意思,毕是箱的意思。
      朱律(tsu luk ),雪茄,马来语cherut的借音词。
      动角(dong kak ),手杖,借自马来语tongkeh。
      五脚砌(ngou k'a kih ),马来语叫kaki lima,lima是数词“5”,kaki是量词“英尺”。
新马城镇临街骑楼下面的人行道,宽度为5英尺,故马来语称之为kaki lima。近代潮汕城镇出现西式街区,也和新马一样在临街骑楼下设人行道,以方便行人遮阳避雨,并借用了马来语的称呼,lima译义为“五”,kaki译音为“脚砌”。康霜(k'ang seng),冷冻。康是关禁的意思,借自泰语,上面已经提到。潮汕人称冰为霜。这个词是泰国的潮人造出来的,又传入潮汕本土。关进冷冻房里冰过的鱼肉,在潮汕话里叫做康霜鱼、康霜肉。
    这一类借词,有的会因为事物的消失而消失,像现在在潮汕已经几乎不能再看到带手杖的人了,“动角”这个词也就只残留在年长者的记忆中。随着近年旧城区的改造,临街骑楼下人行道消失,可以断定,“五脚砌”也将成为潮汕话里的“古”语词。有的则在使用的过程,和晚出的本土化同义词并存,像“角毕”和“皮箱”,“康霜”和“冻霜”,现在都同时存在于潮汕话的口语中。
    由于潮人在东南亚拓殖的历史已经很长久,一些马来语、泰语借词,完全融入潮汕话口语词汇系统中。例如:
    多隆(to long ),借用马来语tolong,有两种意思,一是请求帮忙、照顾,一是请求宽恕、开恩。
    松□(song mong ),骄傲、忘乎所以,借自马来语sombong,音稍变。
    舒甲(su kah ),喜欢、适意,马来语作suka,被潮汕话借用。
如果不细加考察,几乎很难知道这些词语的来源了。
    (三)马来语、泰语中的潮汕话借词。
    潮汕籍移民和东南亚土著居民长期接触和交往,潮汕话也因此影响了马来语和泰语。马来语、特别是泰语中的潮汕话借词很多。以泰语为例⑿:
    泰语中从潮汕话里借用的名词最多。食品名称有贡菜(用大芥菜切条腌制而成的咸菜)、冬菜(用大白菜切碎腌制、用于调味的的干咸菜)、面线(指潮式咸干面条)等,都是潮汕特产;糜(用大米熬成的潮式白粥)、厚栗(栗子)、莲果(荔枝)、灌肠(腊肠)等,也采用潮汕的叫法。用物名称有屐(木屐)、斋缸(花瓶)、箔(渔夫捕鱼用的竹栅)、桌(筵席),也是潮汕的叫法。其它如称华僧所做的宗教仪轨为功德,称商业经营为生理,称公共用物为公司,称医、卜、术士为先生,称船上舵手为大公,称商标为字号……而至如行(商行)、会(花会,清代后期在潮州盛行的一种大型赌博,这种赌博后来也流行于东南亚华侨社会)、单(单据)、批(华侨寄款的批信)等等,莫非依照潮人的语言习惯。
    泰语从潮汕话借用的动词、形容词也有不少。动词如泡茶曰冲,设法曰经,用秤秤物谓丁,衣服镶边谓滚,将某人驱逐出某处谓革,转手从他人处购得某物或某种权利谓承,等等。形容词如节约曰俭,不幸曰衰,为人枭雄谓侠,事情弄糟谓肿,等等。

                                       四

    潮汕和东南亚的民间艺术,相互间也有许多交流。
    在建筑物的装饰艺术方面,潮汕的嵌瓷、金漆木雕、泥塑、彩绘等工艺,被潮籍建筑工匠带到东南亚,并运用在当地的建筑中。著名的建筑,有光绪年间马来亚著名侨领陈旭年所建、现在被列为新加坡国家文物的资政第⒀。东南亚的建筑装饰艺术也多少影响到潮汕,在澄海隆都的陈慈黉故居,我们可以观察到一些东南亚风格的木雕缠花蔓。
    在民间音乐戏曲方面,音乐的交流因为我们所掌握的资料甚少,难以了解其具体情况⒁。潮州戏则因为海外潮人民俗宗教信仰的推动,在东南亚、特别是在泰国,非常盛行。下面,我们把潮州戏在泰国的发展变化作为论述的重点,介绍潮汕和东南亚民间艺术交流的情况。
    清末,潮州戏由于得到潮州士绅的支持,在民间又有着广泛的观众,经历了几十年极为昌盛繁荣的黄金时代。到光绪间,潮州本土的潮音戏班有几百个。这时,正是潮汕人移民东南亚的高潮期,移民社会保留着故土以歌舞戏剧娱神的传统,潮州戏也因为这种需求而流播东南亚。潮州戏远渡重洋,来到泰国,就是从这个时候开始的。曾祖武《潮剧在泰国沧桑史》说:

   至潮剧在泰国登陆以来,究竟有多少年,虽曾访问过此间老前辈,得不到肯定答案,大约是七十馀年至八十年。所知的是最先踏上曼谷埠的是大白字(正音)老正和和老双喜。据说是搭红头船来的。及后,在汕有洋轮直透曼谷,往来上安全快捷,即陆续不断而来,来的也是正宗潮剧了。⒂

    汕头在同治年间已经有洋轮出入口,到光绪十三年(1887年),帆船在远洋运输方面的地位完全被轮船所取代。最先流入泰国的潮州大白字戏班,是搭乘红头船到来的,应该在1887年以前就到达曼谷。至于正宗潮剧传入泰国的时间,曾氏虽不敢作肯定答案,但七八十年的推测,基本上还是可信的。他的这篇文章发表于1968年,上推80年,大约在1890年(清光绪十六年)前后。这时正值潮州戏在本土最为繁荣的时期,而交通方面,有洋轮乘坐的情况,也与汕头港的记录吻合。
    光绪宣统之际,潮州戏在本土泰极否来。因为光绪和慈禧相继去世,全国禁行舞乐 200天,一般靠着戏金维持生计的戏班,失去演出的机会,经济拮据,大多都散班了。接着,革命军兴,满清王朝崩溃。旧日豪门没落,他们所豢养的戏班,频频易主。这类戏班,也有不少因为经济问题,最终不得不停锣歇鼓。潮州戏剧在本土繁荣局面,数年之间,一落千丈。这时,许多戏班,在潮籍华侨的支持下,纷纷蹈海来到南洋各埠,谋求新的出路。泰国潮籍侨胞,人数最伙,南渡而来的潮州戏班也最多。当时在曼谷一地演出的潮州戏班,据上引曾氏文章约略举出的,就已经有20馀班。
    众多潮州戏班萃集一地演出,为了吸引观众,各个戏班都使出全付本事,争雄斗胜。一方面物色艺员,延请乐师,罗致编导名家,组织实力雄厚的演出队伍;一方面在服饰道具、布景灯光方面,仿效平昆粤剧,力求尽态极妍,引人入胜。由于激烈的竞争,式微于本土的潮州戏,竟然在异邦大放光彩。《潮剧在泰国沧桑史》一文回顾本世纪前半段潮州戏在泰国流行的盛况,就说:

    潮剧在曼谷傲视泰国的艺坛,曾历数十年而不衰,在戏剧史上写下光荣的一页,当其盛时只在耀华力路的天外天这一小段中,连年累月,日日夜夜地五班对台统演。为况之盛,莫与伦比,莫说当地的泰剧,望尘莫及,即祖国任何大都市的任何剧种,亦无此等热烈现象。⒃

潮州戏在泰国流行的几十年间,本身也有着许多发展变化。与我们讨论的主题有关的,有两个方面。
    (一)童伶制的废除和女演员的起用。
    旧时潮州戏班的演员,除了老丑、乌面、老生、老鹅等少数角色由成年演员扮演之外,主要角色像小生、乌衫、花旦、闺门旦和其它杂角,都由孩子充当。这些孩子大多出身寒家。八九岁年纪,就由家长与戏班班主签下期限七年又十个月的契约,卖身戏班学艺演戏。期满之后,解除合约,才恢复自由之身。这种制度,就叫做童伶制⒄。
    童伶制何时起源?现在考查起来,难免扑朔迷离。光绪年间,当潮州戏远渡重洋、流播异邦,童伶制度已经实行──这于戏曲史家,却是共识。
    童伶的生涯很苦。在卖身这七年十个月中,他们的身心自由,全掌握在班主的手里。班主为了让童伶尽快掌握伎艺,登台演出,采取严酷的手段,强迫童伶学戏,稍出差错,鞭笞交下,那是常事。戏班中还有种种私刑,用来对付这些可怜的孩子,例如用小刀割开股沟,再撒上食盐之类,实在令人不忍听闻。平时,班主还常常对全体童伶做一些例行的体罚,不管童伶有无过失,都加鞭打,以示警诫,名曰“抄公堂”。旧时潮州戏班演戏,分“日夜戏”和“午夜戏”两种。日夜戏从上午十点钟开锣,一直演到翌日天亮。午夜戏则从下午三点钟开锣,也演到天亮。虽说童伶们可以轮流出场,但这种劳累的生活,对未成年的孩子,已经难以承受,再加上残酷的体罚,有很多童伶不堪折磨,含恨夭逝。清代光绪年间任过潮州知府和惠潮嘉道台的张联桂,在他所著的《问心斋学治杂录续集》中,有一段骇人听闻的记载:

        本道访闻潮郡各属城乡地方,每遇神诞令节,往往招集戏班,同在一处,分台并唱,连日
        连宵,无少休歇,名曰“斗戏”。……本地戏班均系十二岁以上,十六岁以下幼童充当戏子,
       身不自主,一遇斗戏,饥不得食,困不得眠,演唱偶误,打骂交加。每逢盛暑炎天,包头扎脚,
       预备登场,不使稍有宽息。劳乏过甚,病即随之。审上年夏秋之间,因唱斗戏丧生者,约有数
       百人……⒅

    这位张道台因而明令禁止斗戏,可惜禁而不止。在潮汕,斗戏依然,童伶制依然,一直要到1951年,这些陋俗才被废除。
    在泰国,童伶制度却是在1937年就被禁止了。原来,潮州戏班到泰国演出,有人看不惯戏班虐待童伶,就将情况反映给政府。恰好当时有一名童伶跳楼自杀,泰国当局就此事作了调查讯问,证实了戏班虐待童伶的恶迹。泰国是一个佛教国家,正是在这种文化背景下,泰国政府认为童伶制度违背人道精神,便着令潮州戏班恢复童伶自由之身,不得再聘用16岁以下的演员。
    泰国政府对童伶制的禁令,引起潮州戏艺术方面的一项有趣的变革。本来戏班男童伶多,女童伶极少,很多旦角,都由这些男孩子扮演,童声清润甜美,正好能够胜任。改用16岁以上的成年演员,童音已改,声硬气粗,男扮女装,难免叫人倒胃口。为了适应这种新情势,泰国的潮州戏班,开始招用女演员来替代男童伶。不但戏中的旦角用女演员扮演,连小生角也由女演员担纲了。女演员演小生,女扮男装,在潮州戏是一种创新。女声音质,与童声接近,起用女演员扮演小生,恰好能保持潮州戏原来的唱腔特色。因而,香港和东南亚的潮州戏班,都纷纷仿效。潮汕地区废除了童伶制之后,以成年男演员演小生。由于男小生在唱声方面,与童伶制下形成的潮州戏声腔音乐传统不相协和,潮汕戏剧界在探索改革男小生唱声的同时,也与海外潮剧界一样使用女小生⒆。
    (二)潮州戏的泰国化。
    潮州戏的泰国化,对于潮州戏本身来说,也许是穷途末路了。但这又是一个关系到文化交流与调适的重要话题,也应该做一点介绍。
    潮州戏在泰国,曾经有过很风光的时候。二战后,随着电影业的兴起,潮州戏班逐渐被挤出剧院,日见衰落。幸好泰国潮汕籍华人人口很多,华人社会又还保留着中国民间节日祭祀演戏娱神的传统,戏剧的社会功能,使一部分潮州戏班仍然能够终年在城乡巡回,演广场戏。
    这些潮州戏班在泰国的发展,面临着与在潮汕本土完全不同的条件。在这样的条件下,扎根于泰国的潮州戏,很自然地朝泰国化的路子演变。而实际上,潮州戏泰国化的进程早就发生了。
    首先,泰国潮籍华人生活水平和社会地位逐渐提高,已经很少有人愿意将子女送进戏班去学艺,戏班面临着演员缺乏的困难。由于难以找到潮汕人来补充演员队伍,二战以后,许多潮州戏班都招收泰族和佬族的青少年当演员。到80年代,泰国潮州戏班的泰族和佬族演员,少则占戏班人数的30%,多者竟达70%,有些泰族演员还在剧中担任主角。戏班演员民族构成的这种变化,正是潮州戏泰国化的先兆。
    其次,由于华人社会泰化程度的加深,潮州话在泰国日见衰微,能听懂潮州戏的人越来越少;另一方面,泰族的戏剧不发达,潮州戏班在城乡演出的时候,又吸引着大批泰族观众。面对观众结构的变化,有一些戏班在演出之前,先用泰语给泰族观众介绍剧情,甚至在演出过程用泰语作同声翻译。这是潮州戏泰国化很粗浅的尝试,它受到泰族观众的欢迎。但这样的介绍和同声翻译毕竟游离于剧情之外,而对戏剧的观赏又造成了干扰,引起了潮汕籍观众的不满。为了争取更多观众的支持,让潮州戏能够在泰国长期生存并得以发展,1984年开始,出现了以泰语演潮剧的尝试。当时,刚刚成立不久的泰华潮剧团,在曼谷演了几次泰语潮州戏,泰国的电视台将演出实况转播。潮汕籍的杨木先生在演出现场询问了一位泰族观众,这位泰族观众的观感是:“说白很清楚,但穿中国古装讲泰国语,很不自然。唱词和戏曲不协调,听不太懂。”杨先生自己的感觉则是:“潮州味不多,有点像以泰国烹调方法来做潮州菜,有一种半甜半咸的怪味。”其它观众对泰语潮州戏的评价,也毁誉参半⒇。不过,这种创举很容易使人联想起潮州戏尚未成熟时,本地班“以土音唱南北曲”的那个阶段。只要对戏剧的社会需求仍然存在,一种外来的剧种流入异乡之后,为了迎合本地观众的观赏需要,必然会朝本土化的方向演变。提倡潮州戏泰国化的泰中潮剧团编导庄美隆先生这样预测潮州戏在泰国的前景:

   “泰化”的潮剧还应该坚持演中国故事,穿中国服装,用中国乐器,但应根据泰语的音韵作新曲。 泰语潮剧将发展成中为泰用的新型歌舞剧,以丰富泰国的舞台艺术。(21)

    当然,潮州戏在泰国面对着的是一种与自身的传统完全不同的语言与文化,它的泰国化尝试也一定会更为艰难。庄先生所期待的那种成熟的泰语潮剧的出现,恐怕还须假以时日。但无论结果如何,潮州戏的泰国化将会是潮汕文化和东南亚文化交流史的一个重要又有趣的话题。

                                    五

    潮汕人大规模移民东南亚,同时又与故乡保持着密切的关系,这使得两地在生活习俗方面,潮汕特色和东南亚风格的互相渗透。
    饮食本来是人类的天性,人与生俱来地需要并懂得饮食。“民以食为天”,人类要生存,要发展,不能不把饮食当做第一件大事。从求饱,到求好,到求巧,饮食又与人类文明的开始和文化的发展结伴而行。《礼记·礼运》说,“夫礼之初,始于饮食”,就视饮食为文化礼俗的开始。生活在不同地域的人们,都在自然环境的制约下,努力利用与开拓食物资源,从求饱到求好,形成了各自不同的饮食习惯和风俗。饮食习俗成为地域文化的重要标志之一。潮汕和东南亚在饮食习俗方面表现出来的文化交融,也就特别能引起我们的兴趣。
    先讲潮汕饮食习俗在东南亚的流播。
    上面谈到泰语的潮汕话借词,有一些与饮食有关的词语,如糜、贡菜、面线等等。这一类反映潮汕饮食习俗的词语融入泰语词汇系统,说明潮汕人的这些饮食习惯在泰国已经为人们普遍接受。举食糜为例。潮州糜,外地也叫潮州白粥,用大米熬成的稀饭,潮汕人一日三餐,多用它做主食。潮汕人什么时候开始有食糜的习惯?已经很难考订。在元人李杲的《食物本草》上面,可以读到潮州人食白粥的最早的记载:

        苏轼帖云,夜饥甚,吴子野劝食白粥,云能推陈致新,利膈益胃。粥既快美,粥后一觉,妙
       不可言也。(22)

    吴子野,名复古,潮州人,是苏东坡的好朋友。北宋熙宁十年(1077)一月,两人在济南初次见面,吴复古就对苏轼谈起处世养生之道,苏轼还因此写了《论养生》一文(23)。《食物本草》引用的苏轼的这通法帖,现已失传,不过按苏吴两人的交情和法帖的内容而言,其真实性,应该毋庸致疑。宋代潮州稻作农业相当发达。潮州居民已把稻米当做主粮。岭南炎热而潮湿的气候条件,使人容易因为流汗过多,而唇焦口燥、食欲不振,多食能养胃气、生津液的米粥,不仅适口,也的确有良好的养生作用。难怪苏东坡吃了粥之后,美美睡上一觉,连声赞叹“妙不可言”了。殆亦因为如此,潮汕人自古养成三餐多食糜的习惯,并一直保留到今天。泰国的气候条件,和潮汕类似,食糜的习俗,也随潮人的移居而流行。秦牧在《逛不夜城帕他耶》这篇散文中,谈到“中国广东访泰华文文学考察团”在泰国访问,有一位原籍潮汕的企业家用潮州糜招待他们,就说:

            潮州人喜欢吃一种很稠的“潮州稀饭”,家居、待客都乐此不疲,它也可以配上很高级的佐料。
        旅途劳顿之后,吃起来是相当舒服的。这位潮州人虽然旅外多年,始终没有改掉幼年留在家乡养成
        的习俗。(24)

再举一个例子。作家夏马的《绵绵乡思伴我游》说:

       外出旅游,在饱览湖光山色之余,尝一尝富有当地特色的美食小点,也是人们所向往的。我生
      于斯,长于斯,虽说离别经年,第二故乡的面貌也发生了巨大的变化,许多事物正变得难于辨认,
      但这里最好吃的东西,我还是牢牢记住的。

作者列举了他记忆中的美食:炒粿条、牛肉丸米粉、粿汁、鱼丸汤、韭菜粿……,说:

       尤其是韭菜果(从米),最合我的口味,这种家乡的传统食品,老少咸宜,人见人爱。论材料
      再通俗不过了,都是以菜拌上猪油渣、虾皮作馅,但吃起来,就觉得味道特别鲜美。对这传统食品
      的喜爱,还会一代一代地相传下去,一如当地人嚼槟榔栳叶一样,其中滋味,真是非道中人所能体
      会得到的了。(25)

炒粿条、牛肉丸米粉、粿汁、鱼丸汤、韭菜粿,这些都是潮汕常见的小吃。但是,要知道,作家夏马是在泰国出生、在泰国长大的华人。他所说的“当地”、“家乡”、“第二故乡”,指的是泰国。上面引用的这段文章,小标题就叫做──“食中曼谷”。在作家的笔下,我们也可以看到,潮汕的饮食习俗已经流行于泰国社会了。
    再谈东南亚饮食习俗在潮汕的流播。
    在东南亚留居的潮汕人,时长日久,也接受了当地充满酸辣味的饮食风格,并把一些东南亚特色食品带入潮汕。澄海文史专家李绍雄曾经在一篇文章里谈到旧时樟林的饮食文化,中间提到一种叫做“敬”的食品,附注说,“敬”是“泰语,是泰国的一种特殊粥品”(26)。这种食品刘尧咨《说潮州话》译作“经”,是泰国风味的辣椒汤(27)。而上引夏马的文章则称之为“贡”,他说:

        亲友们让我品尝的各种食品中,其中有一碗叫“冬荫贡”的辣菜汤。这种用小辣椒、香茅和鲜虾
        作料的菜汤,在泰国菜中是最具特色的一味。(28)

    樟林是清代潮汕著名洋船港口,往来潮州与东南亚的商人和过番客,大多在樟林上落水。樟林本地,也有许多番客。因此小贩可以经营这种泰国风味食品,而不愁没有顾客。而且,李文“一种特殊粥品”的注释,也说明“敬”这种食品,传到潮汕以后,已经发生变异。由东南亚传入而流行潮汕的食品,最负盛名者,是沙茶。沙茶也称沙爹,是印尼马来语cate的音译。印度尼西亚人把涂上辣酱烤熟的牛羊肉串叫做cate,潮汕话的“沙茶”则专指辣酱。潮汕的沙茶酱是一种本土化了的舶来品,用辣椒、芥子、蒜头、茴香、花椒、椰丝、花生、芝麻、虾米等原料,碾碎,加盐和玉糠,炒后,用油熬成,辛辣而有浓香。沙茶是潮汕人最喜欢的调味品之一,沙茶牛肉也成为潮州菜谱所必有的一个名菜。潮汕菜谱里的沙茶牛肉有两种烹调法。一种是沙茶牛肉火锅,旅居东南亚的前辈潮汕学者萧遥天先生对家乡的这道名菜有一段很生动的描写,撮引于下:

        在桌上置一猛火小泥炉,上安砂锅,注水,加沙爹酱,再捧上一盘盘横切的牛腿心薄片,切丝
       牛百叶,配绿油油的香菜。食客用筷子挟肉,挟香菜,向兴波作浪的沙爹汤中烫熟,一边烫一边
       吃,辛辣、香美、刺激,冷天都吃得满头大汗。(29)

第二种是沙茶炒牛肉。选用牛里脊肉,薄切,用五成热生油滑透捞起,油锅下沙茶酱、酱油料酒混和烧开,再下牛肉略炒,勾芡上盘。这道菜用芥兰做配菜,菜绿肉红,色彩悦目,味道也香鲜可口(30)。
潮菜风味大多清淡鲜美,东南亚饮食风格的融入,又为它增添了浓香特色。

                                   六

    上面我们从语言、民间艺术(以戏剧为例)、生活习俗(以饮食为例)三个方面探讨了移民带来的潮汕和东南亚之间的文化交流现象。而在两地文化交流研究中,宗教信仰是材料最丰富、也是最重要的内容。因为文章篇幅所限,我们只好把这一部分内容暂时按下,待另拟专文。
    而上文所述及海外部分之内容,因笔者无缘亲历其地调研,多据纸上虚文,恐怕多有谬误,谨祈专家高明斧正云。

       ━━━━━━━━━━━━━━━━━━━     

   注释:
  ⑴客家文化的研究有很长的历史了,即自1933年罗香林先生发表《客家研究导论》至今,也已经过了
    60余 年。近年,客家学颇有成为显学的趋势,论述著作之多,虽不敢说汗牛充栋,却也相当可观。
    客家文化为中华文化一个有特色的分支,作为一个学术命题,其成立殆无疑义。至于潮汕文化研究
    作为一个学术命题的提出,为时尚短。关于这一命题的论证,可参阅:①饶宗颐:《潮州学在中国
    文化史上的重要性──何以要建立潮州学》,载《潮学研究(1)》,汕头大学出版社,1993。
    ②杜经国:《潮汕文化与中华文化》,载《文史知识》1997年第9期。③拙作《潮汕文化源流》
   (广州:广东高等教育出版社,1997)“引言”部分。
  ⑵比较专门的论述,作者所见不广,有饶宗颐教授于1977年8月在曼谷旅暹潮安同乡会所作的题为
   《潮州居民及其早期海外移殖》的演讲(文载《泰国潮州会馆成立四十周年暨新馆落成揭幕纪念特
    刊》“专论”之部,页1-3,曼谷:泰国潮州会馆,1979),另外还有杜松年先生的《潮汕大文
    化》 (北京:中国科学技术出版社,1994)第九章“海外潮人”第一节“潮人社会的形成过程”。
    华侨史论箸中,林风先生的《澄海樟林港与潮州早期海外移民》(载《汕头侨史论丛》第一辑,
    页26-31,汕头:汕头华侨历史学会,1986)、张映秋教授的《近代潮汕人民向外移殖及其对潮汕
    经济开发的影响》(载《华侨华人史研究集》,页241-254,北京:海洋出版社,1989)、潘醒农
    先生的《潮人南来发展史》(载氏着:《潮侨溯源集》,页1-15,美国:八方文化企业公司,
    1993)对潮汕人的东南亚移民,有较为集中的论述。泰国朱拉隆功大学亚洲研究所和中山大学东
    南亚研究所合作研究项目《泰国潮州人及其故乡潮汕地区》对潮汕人移民泰国的历史,有很详细的
    研究。已经出版中文版的研究成果有:《泰国潮州人及其故乡潮汕地区·第一阶段(1767-
    1850)》,曼谷:朱拉隆功大学亚洲研究所,1991。
  ⑶参见上揭林风文、杜松年书页210-211。
  ⑷《明实录》(台湾:中央研究院历史语言研究所,1963)第15册,第2278页,“正统九年二月己
    亥”条。饶宗颐先生曾据乌鲁加郎(Ulu klang)所发现达濠赤港乡人明考程朝元墓碑,推论明代已
    经有潮州人在新马寄居,但是未考出确切年代。见《星马华文碑刻系年》(载《新加坡大学中文学
    会会刊》第十期,新加坡,1969;又载《选堂集林(史林)》,香港:中华书局,1982)。
  ⑸参见拙作《明代海禁政策对潮州社会的影响》,载《海交史研究》1996年第 1期。
  ⑹关于这一时期潮人移民东南亚的情况,可参阅上揭《潮人南来发展史》一文和《泰国潮州人及其故
    乡潮汕地区·第一阶段(1767-1850)》一书。
  ⑺参阅:①杜松年上揭书,页214-217。②中国海关学会汕头海关小组等编:《潮海关史料汇编》
    (汕头:内部印行,1988),页238-251,“表㈩1869-1934年汕头口岸进出口旅客统计表”。
    ③饶宗颐总纂:《潮州志·户口志》(汕头:潮州修志馆,1949),页18下-20下,“潮州历年移     民海外统计表”。
  ⑻这则故事,引自黄谨良:《潮化泰语和泰化潮语》,见《泰国潮州会馆三十年》(曼谷:泰国潮州
    会馆,1968)“论述之部”页62。
  ⑼参见〔英〕吴迪箸、陈礼颂译:《暹罗史(修订版)》(台北:台湾商务印书馆,1988),页311。
  ⑽下面例子采自刘尧咨:《说潮州话》(广州:华南理工大学,1995)页88、页90。
  ⑾下面例子,参考:①上揭刘尧咨:《说潮州话》。②林伦伦:《澄海方言研究》(汕头:汕头大学
    出版社,1996)。汉字读音依潮汕话,有音无字者,用“□”代替,并用宽式国际音标注音。
  ⑿下面例子采自上揭黄谨良《潮化泰语和泰化潮语》一文。
  ⒀资政第是陈旭年按照他在故乡潮安金砂乡所建从熙公祠的图样,建造于新加坡乞里门梭道的一座潮
    州风格的建筑物,其石雕、木雕装饰巧夺天工,是潮汕民间艺术的精华。参阅政协潮州市文史资料
    征集编写委员会编:《潮州文史资料》第七辑(内部印行,1988)页70-71。
  ⒁〔印度尼西亚〕林天佑着、李学民等译《三宝垄历史》(广州:暨南大学华侨研究所,1984)
    第158页提到本世纪初,爪哇民间乐队使用二弦、笛子,并以演奏“八音”出名。这段叙述很容易
    使人联想起流行在潮汕一带的笛套音乐和八音苏锣鼓,但其传播过程,我们仍然不清楚。
  ⒂曾祖武:《潮剧在泰国的沧桑史》,载《泰国潮州会馆三十年》(曼谷:泰国潮州会馆1968,“论
    述之部”页31-40。
  ⒃同⒂。
  ⒄关于潮州戏的童伶制问题,可参阅:①萧遥天:《潮音戏的起原与沿革》中“潮音戏的伶工
    生活”一节,见《泰国潮州会馆成立四十周年暨新馆落成揭幕纪念特刊》(曼谷:泰国潮州会馆,
    1979)“专论”之部,页34-35。②《潮剧志》编辑委员会:《潮剧志》(汕头:汕头大学出版
    社,1995)页326-329,“旧潮剧班的等级制和童伶制”。③上揭曾祖武文,“由子弟角到女演
    员”一节。④林淳钧:《潮剧闻见录》(广州:中山大学出版社,1993)页205-210“废除童伶制
    始末”。
  ⒅转引自上揭《潮剧闻见录》页37-38。
  ⒆关于女小生问题,可参阅:①上揭曾祖武文“由子弟角到女演员”一节。②上揭《潮剧闻见录》
    页235-241“大小生、男小生与女小生”。
  ⒇杨木:《广东潮剧传到泰国之后》,载广东省艺术创作研究室编:《潮剧研究资料选》
    (内部印行,1985)。
  (21)同⒇。
  (22)〔元〕李杲:《食物本草》(北京:中国医药科技出版社,1990)页107。
  (23)刘正成主编:《中国书法全集》(北京:荣宝斋,1991),第34册“苏轼二”,页439。
  (24)张佳邻选编:《泰国采风》(北京:华夏出版社,1997),页107-108。
  (25)上揭《泰国采风》页145。
  (26)李绍雄:《莲花山区饮食文化述略》,见政协广东省澄海市文史资料委员会编:《莲花山》
     (内部印行,1994),页132。
  (27)上揭《说潮州话》页229。
  (28)上揭《泰国采风》页146。
  (29)萧遥天:《漫谈潮州文化》,载《泰国潮州会馆成立四十周年暨新馆落成纪念特刊》
     (曼谷:泰国潮州会馆,1979),“专论”之部,页10。
  (30)参考梁小青主编:《潮州菜图文全解一百例》(北京:中国旅游出版社,1995)页69。
         
1997年孟冬,草于汕头大学寓所北窗下。
 楼主| 发表于 2006-5-4 21:13:00 | 显示全部楼层

海外潮人与传统文化

来源:潮汕历史文化研究中心
http://cstc.lib.stu.edu.cn/lishiwenhua/hwcryctwh.htm

  
    属中华汉民族文化的一支的潮汕文化,作为潮人的民系文化,在海外流传的历史久远,地域广阔,积累深厚。自明代以来便成为潮人的“乡音乡戏”的潮剧,同样是很早就沿着潮人外迁的足迹和他们在海外开辟的“移民走廊”,广泛地流传于潮人聚居的社区,并一直以其精妙、巧至、极其民间、极富人情的特异神韵,与潮俗、潮乐、潮菜、潮州工夫茶等文化事象,在异国他乡交织成一道独立不倚、绚丽多姿的文化风景线,深深地受到海外潮人的依恋和痴迷。潮剧这一特独的文化现象,长期间流传和存续于海外,这是海外潮人历史文化传承不可分割的一个部分,与海外潮人历史文化传承的总体发展、嬗变趋势有着共同的轨迹和特点。下面主要通过对潮剧在海外传承存续、发展变化轨迹的简单回顾和分析,来阐明海外潮人与传统文化的相依相存关系。
   (一)
  事实表明,潮剧这一潮人文化的重要生命载体,17世纪下半叶就随潮汕移民开始向海外流播。当时它在暹罗(今泰国)大城的街头及皇宫演出,被认为是迄今为止中国戏曲在海外传播的最早记录。进入19世纪中期以后,因潮汕连续出现大规模移民浪潮,出洋谋生拓殖的潮人迅速增多,在南洋一带逐步形成以“五缘”宗法伦理关系为纽带的海外潮人社会,潮剧更是对应着海外潮人传承故乡的民间习俗和“乐人为尚”的精神文化传统的需要,不断由职业戏班和民间艺人带至南洋,经常于露天舞台或戏园、游艺场进行频繁多样的商业性表演和非功利性演出,使其在南洋各地操同一方言、传承同一风俗的潮人群体中产生广泛、持久的社会反响。到了20世纪30年代,南洋一带还曾出现数十个潮剧班社同时保持在潮人社会的基层荡澜涌动,在各家戏院日夜鸣锣竞技的情况,而且长时间成为人心所向的极正常的文化现象,尤其是潮人相对集中的泰国、新加坡等地,这期间更是分别出现持续时间长约十年的“莫与伦比”的演出盛况,被称为潮剧的“黄金世纪”。从上世纪70年代开始,尽管形势发生巨大变化,但潮剧依然在海外保持煌煌生机,其唱声乐韵除继续在东南亚各地潮人中流衍弘响外,还随越、柬、寮潮人的再移民,以民间非职业化趋势蔓向欧、美、澳洲许多移民新地区,在更广阔的区域空间发展成一种以民间化为特点和世俗娱乐为依归的大传播格局。潮剧长期间在潮人聚居的广袤地区获得全方位、多维度的传承和存续,这正是潮人的传统文化根脉在海外潮人中留传的一个明显标志。
  从历史文化的传承和嬗变角度观察,任何民族、民系文化能在相应的人文群体中获得维系、流传和养护,主要都是导源于共同的语言、风俗及与之相对应的历史、地理、风土人情、生活方式和生命习惯等等的神秘遗传。潮剧能得长期不断在海外潮人的生活样式里渗透和传承,自然也是基于潮人共同的历史、文化渊源及其民系文化特质、品位。潮剧于明代吸吮历史文化长河的芬芳,融纳潮州山川民俗的灵气,自成一格,屹立于中国戏曲艺术之林,其形式定势、审美构架虽也保存着与古南戏及其他地方戏曲相同的表现特征,但因其文化底蕴、气质、神韵都是直接对应潮汕特殊的历史、地理、风尚,其具体表现形式又融汇潮汕本土戏剧、音乐、舞蹈而独树一帜,因此尽呈潮汕的乡土气味和潮人的民性风采,这些都使其长期与潮人保持着深层的依皈关系。潮剧以潮州方言演唱,声腔、语言都以潮州方言语音作为标准,而潮州方言是潮州民系的共同语言,是潮人认同的基本标志,各时期出洋谋生开拓的潮人,虽然身居异域,但一直都是使用潮州方言,以其作为联系交流的纽带,感情融聚的桥梁,在日常生活和交际中久留不衰。因此以潮州方言演唱的潮剧,便始终成为海外潮人的“乡坊之音”、“生命故园”的一种象征符号,不管他们身居何处,是工是商,是俗众是上流,“每次看潮剧,听潮曲,就俨然如置身故乡,倍感亲切”。同时,潮剧还在其内容取向、表现形式上溶入了与以潮州方言为主要特征的潮人文化直接相关的历史、地理和民间风情,包括潮州的山川、景物、文博、古迹、俗语、民谣、俚曲、歌册等等,这些散发着浓浓“潮”味的物象事象,往往都被吸引入戏文,装点于舞台,成为特定的文化、文明精神的表征,使海外游子在审美过程不期而遇,真切地感受到这是故乡的气息和传统文化的根脉,不仅没有隔膜和陌生,而且常常成为一种发酵剂,引发起他们对“根”的思恋。潮剧最具特色的行当——丑和花旦也很有特殊风采,丑诙谐不羁,不受拘束,表演多从潮汕的自然生态环境和人群的日常生活中吸取提炼,还擅用潮州方言中的土语、俚语、俗语直言世态人情,性状事理;花旦天真、活泼、机趣、聪明,虽与中国戏曲其他剧种的小旦同源,而表演偏重娇、俏、俐、巧,往往追求“丑味三分”,形成自己的特殊风格,这些都与潮汕的民风、世情密切关联,集中反映了潮人的民间心态,潮人民系文化所造成的精明、灵巧的风神情性及其细腻、朴素、平易、轻松的审美情趣,都能从中找到寄托,因此对于海外的乡亲游子来说,也一样亲切,一样投入。由于这些独特的语言、形象和大众化的表现形式,在海外与潮人形成默契和交融,既沟通了心灵,又密切了感情,因此成为潮剧在海外潮人社会没有随同岁月而流逝,得以长期保持不断层、不断裂的煌煌生机的一个根本原因。
  长期以来,潮剧还以其与生俱来的世俗文化品位、特质,在海外成为潮汕民间传统风俗习尚的传承载体而获得生命活力。潮汕民间风俗习尚,作为潮人民系文化的组成部分,自明代以后便自成体系,而且一直保存着鲜明的保守性和延续性特征。其中岁时节俗、酬神祭祀习俗、婚嫁礼俗等等,从潮汕较具规模向海外移民开始,就已衍传于海外,并一直以极其民间的方式融入海外潮人社会的日常生活。特别是酬神祭祀习俗,更是在海外潮人中代代相承。潮人移居海外,初在陌芜环境立命安生,敬崇神明、祈神保佑便成为他们慰藉心灵的重要精神支柱。后在自发的主观意识支配下,由潮人信仰文化萌蘖生成的崇神求吉活动,尤在潮人聚居的地方相习成俗,而游神赛会期间以潮剧酬神娱人也蔚然成风。祭祀祖先作为潮人传统伦理宗法文化的一种传承,在海外同样奉行不渝。海外潮人无论身居何处,从事何种职业,都普遍基于本能的归依感,按各自的姓氏族缘建立宗亲组织,同时于祠堂乃至家庭设置祖先牌位,每到祖先诞辰和忌日均举行祭拜,不少宗亲组织也同样于每年举行春、秋二祭时聘请戏班演出潮剧,借以缅怀祖先,敦睦宗谊,增进团结。潮人在海外传承故乡由来已久的酬神祭祀等民间风俗,也一直为潮剧在海外的生存延续提供了漫长辽阔的天然孔道和实实在在的源流活水。
  以上这些,都清楚说明潮剧长期在海外存续,与海外潮人一贯对垂诸久远的传统文化的认同、依恋和继承有着撕扯不开的关系,也可说是潮人文化传承的一种具体的嬗递和表现。
   (二)
  文化的血缘性和海外潮人剪不断的传统文化情结,使潮剧得以长期在海外成为潮人文化传承的载体,而潮剧在海外流传过程,又一直通过自身富有特色的语言、形象和独特的叙事模式,以从众随俗的俗文化品格,在海外潮人社会大张其势地传递着中华汉民族的文化传统及其所体现的、源自中华汉族文化传统的潮人精神,对海外潮人的生存、创业和发展不断起着融情、沟通和聚力的重要作用。
  潮剧的发祥地潮汕,虽偏处粤东一隅,但晋唐时期开始接受中原汉族文化的影响,宋明期间便逐步形成相对独立的潮州民系,并且随着中原汉族文化源源进入,文明程度迅速提升,很快发展成一个以“海滨邹鲁”美名驰誉遐迩的文明礼义之邦。潮剧正是在潮汕文明、富饶的土地上,由承载中原汉族文化传统精神的宋元南戏及明清传奇与潮汕本土戏剧、音乐、歌舞交揉融汇而生成,因此除了根基深厚、传统扎实、风格别致等特点外,其内涵、意蕴都深深植入中华汉民族文化的精神根脉和潮人的人文气质、品格。这些自其随着出洋谋生开拓的潮人流传到海外,便一直通过自身上演的剧目,集中体现于舞台之上,流播于潮人之间。潮剧在海外上演的剧目,数量宏丰,异彩纷呈,但无论它是长是短,是庄是谐,也无论它是来自古南戏和明清传奇,还是取自今古奇观、历史演义、通俗小说和潮州歌册的故事,主要都是体现着具有五千年文明历史的中华民族正气和人文精神,以及中华汉族文化传统中以人为本、厚人伦、倡德行、重义轻利的价值观念、行为方式、心理素质和生命习惯。舞台上常见的“公案戏”,尽管选材各异,故事不同,有的反映平民百姓受欺凌、受压迫的事实,有的表现劳苦大众对贪官污吏、皇亲国戚凭借特权、横征暴敛、制造冤狱、欺压无辜的不满,有的称颂为官清正、刚直不阿、秉公执法、大义灭亲的气质和精神,或彰显为官者深察民情、为民做主的风范和美德,但都是从不同的角度卷入对古代人的高风亮节、清正廉明、勇于牺牲的精神的褒扬,对强豪势要的为官不仁、穷凶狡诈、荒淫无度的愤慨和鞭鞑,因此往往使人感悟到扶正匡邪、弃恶从善的道理。数量最多的“爱情戏”,不管它是描写爱情为封建制度、礼教所吞噬扼杀的命运,还是叙述青春男女专情爱慕,好事多磨,而后得以成为眷属的故事,或者表现被玩弄、被蹂躏的风尘女子为追求纯真爱情而挣扎抗争的经历,又基本上都是体现传统的伦理道德、思想和把情义看得高于一切的行为准则。不少从武侠小说、故事演绎过来,在海外备受青睐的“侠客戏”,则通常表现扶危济困、舍生取义、惩恶扬善、除暴安良的仗义勇为,彰扬诛无道、颂相助的传统美德。有些正面描写帝王将相的戏,还多数保留着内圣外王、尊卑有别的传统宗法人伦的印记。其他如称道邻邦和睦、民族团结的戏,揭露恃宠挟权、构陷售奸的戏,也常常是通过各自的人物、故事,传递“仁义”、“兼爱”的传统文化观念、民族气质和为人处事的某些规范。近现代,随着潮剧通过革新之路,在海外扩展传播渠道,还再与当时内忧外患的国运、民运紧相联系,积极上演反映清末民初和二战前后的社会现实,灌输爱国思想和民族意识的“文明戏”、“时装戏”。所有这些剧目,都不同程度体现着民族文化的传统精神和人文理想,使人在情与趣中不断获得对人情世态、人生态度、人生追求的启发和感悟。
  在海外,潮剧作为传统文化的传承载体,因其主要是通过具体内容、人物、情节和唱、做、念、打等大众化、娱乐化手段来反映历史和社会,表现人与人、人与自然的关系,传递传统的价值观、人格范式、处世方法和情感愿望,融汇深厚丰富的历史氛围、意境和传统人文因素,因此较之其他一些潮人文化的传承载体,如潮乐、潮菜、潮州工夫茶等等,还往往更具形象性、审美性、深刻性和感染力。潮人在海外通过不断接受潮剧的熏陶感染,潮剧借助人物、故事所张扬的中华汉民族文化传统、精神和理念,便渐渐与他们的历史体验和意识产生契合,引起他们的共鸣,同时还溶入他们的情感寄托和追求、审美情趣和理想,对他们不断起着融汇和凝聚的作用。潮人长期在海外胼手胝足,守望相助,为生存和发展所养护生成的不怨天尤人、不自暴自弃、随遇而安、不怕挫折、敢于面对现实、勇于接受挑战、坚持在奋斗中寻找机会、在忍让中积聚力量、耐劳刻苦、自强不息的辛勤创业精神,皈依“五缘”关系、厚人伦、重情义、尊重属地世情风俗、提倡“有田同耕,出入相友”、相依相助、同舟共济、凝聚奋搏的团结合作精神,尚和平、讲信誉、守法纪、护权益、友好相待、诚信不欺、赏罚分明的治业精神和关心祖国命运及家乡变化、树立以本民族灿烂悠久的历史文化为自豪的恋祖爱乡精神,一定程度上正是从潮剧所维系和张扬的传统文化根脉及其生命因子中感悟、生化而后逐渐形成,因此这方面更可以说是潮剧得以借助从古到今相融一体的文化因缘,在海外成为潮人一条凝聚并形成文化合力,同时维系与故土血脉相牵的纽带而长久留传的深层诱因和根源。
   (三)
  潮剧长期在海外流传和延续,由于时序兴废,世情变迁,潮人代与代之间的衔接更替,也曾出现时高潮时低谷的不稳定状态。特别是二战结束以后,在东南亚各地,潮人绝大多数先后加入属地国国籍,进一步融入当地社会,观念形态上逐步由“叶落归根”向“落地生根”转变。而且潮人的人口构成也出现前所未有的巨大变化,早年抱着侨居、客寓思想出洋谋生的潮人,即所谓“正唐”的一代,战后随着时光的流逝,人数已大大减少,年龄也趋于老化,而他们在海外繁衍的后代却越来越多,目前已发展成为潮人社会的主体,并且属地化特征愈来愈突出。这些都不可避免地在海外潮人社会引发出一系列实质性变化。从文化方面看,目前海外潮人社会文化,显然已不是过去的汉族文化、潮人文化为主导并居中心的地位的文化,而是逐步转化为以属地文化为主,同时保留自身的传统文化成分的综合型文化。这种情形,在欧、美、澳洲潮人移民新地区,表现得更为明显。由于潮人归属地位和观念出现实质性转变,便直接影响了潮剧在海外的生存延续。潮剧演出活动曾一度呈辉煌局面的东南亚各地,战后随着潮人所处社会、经济、文化环境和属籍关系的变化,各种新兴艺术形态和大众传媒文化相继勃兴,直接造成审美趣味和审美风尚的多样化,潮剧已经不是潮人娱乐生活专一的“宠物”,目前主要只能依托潮人社会基层的民间信仰习俗和社团组织的会庆联欢,在当地继续发挥宗教和联谊功能,维系其生存和延续。在欧、美、澳洲的移民新地区,潮剧更明显处于弱势地位,除了一些地方的宗乡社团分别建立业余剧团来维系其存在外,普遍都是靠当地潮人自发的自唱自娱活动来加以传递和保留。这种情况的产生,固然有其错综复杂的原因,但都是大势所趋,历史、社会发展所使然。
  与此同时,也还清楚看到,潮剧战后虽然在海外不断受到新的形势变化和时代风雨的洗刷,生存状态大大不同于战前,但还不致于像一些人所预测,它会“随着时间的推移而走向衰败消失”。从目前各地呈现的情形看,潮人虽然大多数先后入籍于外国,进一步融入属地社会,处在多元民族、多元文化并存的生存环境和生活氛围之中,但他们迄今依然还是以一个具有自己民族上、文化上鲜明特色的社会群体存在于海外,民族渊源、文化渊源仍与祖籍地相通,民族和文化的归属感、认同感、理念和感情,都仍明显系于汉阙,保留着浓浓的“根”意识。文化方面,他们虽然不断通过采借手段,吸收和融入其他民族、源流文化的生命因素,促进自身文化的丰富和发展,但总的都仍保持以弘扬自身的传统文化为宗旨,在既“采借”又“留根”的情况下凸观自身文化的优良传统。正因这样,潮剧作为潮人文化的传承载体,就还继续在海外潮人社会保存着生命延续的根基和土壤。这种状况,近二三十年随着中国国力日益增强和国际威望不断提升,海外潮人保存自身传统文化的客观环境不断改善,主观愿望日趋强烈,就更是有着明显的表现。潮人聚居历史最长、人数最多的泰国、新加坡等地,目前潮剧不仅继续深深植根于潮人的社会文化生活之中,受到他们贯以始终的认同和依恋,而且还成为多元文化的一部分,得到当地社会的重视和扶持,继续在政府及社会发动组织的募捐筹款发展社会公益事业和举行的各种联欢节、文化艺术节中扮演重要角色。在欧、美、澳洲许多潮人移民新地区,潮剧虽只作为一种边缘文化而存在,但也有其一定地位和不息的生命力,目前除了不断通过民间渠道和业余演唱方式,在潮人中广为流播并对他们起着认同和融合的作用,有的地方还被经常推向社会,参与当地各种大型游艺活动,乃至区域性、国际性文化艺术交流活动的演出和交流。还有海外许多潮人宗乡社团和民间娱乐组织,更是一直把保存延续自己的民族文化根系,作为增强潮人社会内部凝聚力和集体生存力的重要举措,战后面对新的形势和挑战,尤不断加深、增强自己的民族认同意识和文化自觉意识,以建设性、前瞻性的眼光和视野,主动积极承担起继承弘扬民族文化艺术和传统价值观的任务,支持和资助对民族文化传统的研究,同时通过举办各种具有鲜明特色的文化活动,经常组织排练和演出潮剧节目,在满足潮人对乡土艺术的审美要求的同时,帮助年轻一代了解、接受华族的传统文化理念,从寻根溯源的角度提高他们对民族文化、乡土艺术的热爱和感情,并且在他们中不断护养和造就一批又一批传统文化的忠实继承者、实行者和维护者,这些都有力地保证了包括潮剧等在内的传统文化,得以在继续不断发挥其功能的同时,获得充实和延续。如此情况,都集中表明只要海外还有潮人存在,潮剧就不会在他们中消失,也不会被当地主流社会文化所湮没,这同样是当前潮剧在海外存续所呈现的一种不可违悖的客观趋势。
   (四)
  被认为最能体现潮人民系文化特色的潮剧,能长期在海外被保留下来,不被潮人的属地化进程所噬没,其中的原因及其嬗变态势,与习称潮汕文化的潮人民系文化在海外传承存续的总体发展轨迹存在相同的印痕和特征,体现着共同的生态特点,主要是:
  一、潮汕文化作为潮人的民系文化,随外迁的潮人流传于海外,这是客观的历史文化现象,是海外潮人社会文化的主要组成部分,尽管潮人在海外世代更迭,经历沧桑变迁,不断发生变化,但只要他们还在海外存在,民族特征还没有改变,“根”的意识还没有泯灭,潮汕文化就会一直被他们所认同,成为他们共同的精神纽带和民族人文传统根脉,在海外不间断地得到延续,这是由其特殊的涵化力和内聚力所决定,是一条不以任何人的主观意志为转移的客观规律。
  二、潮汕文化是一个由多种表现形态和多重文化因素交汇而成的文化共同体,在海外潮人社会长期存续,并不只是形式上的保留,主要是作为一种完整的根系,通过其具体表现形态所蕴含的民族文化传统和人文精神,在海外与潮人形成同根同气、共存共荣的文化合力,因此始终成为支撑潮人在异国他乡凝合奋斗的精神支柱和维系与故土血脉相牵的纽带,在他们中不断起着融情、聚力作用,这是潮人文化传承的内层性、实质性特征。
  三、潮汕文化在海外传承和存续,会因时、因地、因情、因势的变化,造成自身生态上的一些困顿和嬗变,同时还会随着潮人的属地认同,不断通过文化采借,吸收和融纳当地民族文化和其他源流的文化要素,以充实和提高自身的适应力和生命力,但这些都是在不失自我的情况下进行,“万变不离其宗”,其民族渊源、文化渊源依然一脉相承,其传统价值体现、核心功能依然保留,即使是在异国他乡主流文化占绝对优势的环境中存续,也会一直保持着蒂固性、连续性、持久性的特点和“独家风姿”,其特色、特点永远不会被当地的主流文化或其他的民族、民系文化所同化。
  四、潮汕文化在海外存续,关键是依靠为数众多忠实的守望者、维护者和实行者的自觉意识、保护意识和身体力行、坚持不懈的努力,这些目前在海外还大有人在,而且会在今后漫长的历史进程中代代相传,因此潮汕文化有了在海外保存煌煌生机的人缘因素和继续延存发展的内在条件,不会很容易就出现断裂和断层。
  这些都是从潮剧在海外的存续、演变状况中,认识和体会到的一些带有共同性、规律性的特点,相信对于观察、研究海外潮人社会文化的生成、发展会有所帮助。
 楼主| 发表于 2006-5-4 21:14:28 | 显示全部楼层

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