结合对中国古代诗词的欣赏,说说文学意境的特点

湘里妹子

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1、以静制动、以虚写实

审美主体面对瞬息万变的大千世界，需要保持虚静的心理状态。苏轼曰：“静故了群动，空故纳万境”（《送参寥师》）。涌动的万物投射、映照于心空，审美主体只有宅心玄远，心境澄明，才能创造出意境“空白”。

万物跃迁，昭晰互进，纷纷涌入诗人的心胸。而物欲利害也在纷扰人心，进而影响到诗人的艺术构思。诗人必须虚静其心、超越功利，才可实现以静制动，对自然万物进行审美观照。艺术创造活动是一种超功利的审美活动。正如徐复观在《中国艺术精神》中所言：“画家的心中若填满了名利世故，而欲在作品中开辟境界，抒写性灵，恐怕是很难的事。”② 对于诗人而言，也是如此。因此，诗人必须超越世俗的纷扰，摆脱功名利禄的诱惑，与现实保持一定的审美距离，以宁静浑沦之心去映照活泼泼的生命情调。“万物静观皆自得”，审美主体惟有凝心静虑，方能直觉体验到律动不已的万物的本质。“素处以默，妙机其微”；“超以象外，得其环中”（《二十四诗品》）正是对诗人静心凝神、直观本质的生动描述。

诗人虚应万物，静观本质，在最静的那一刻，在永恒的一瞬间，对蓬勃流行的自然万物进行审美观照，心与物游，主客观契合，达到与自然万物同为一体的境界，从而创造出意境“空白”。

诗人心境空明，所以往往能以虚运实，在恍惚飘渺的虚空之中见出生命绸缪往复、优游徘徊，从而使诗歌具有空灵淡远的意境。诗人通常描写遥岑寒沙、淡烟远岸等虚空渺远之景。在隐约迷蒙、虚无缥缈的空间之中自由地展开性灵的跃迁活动。沈宗骞《芥舟学画编》卷一云：“夫秋水蒹葭望伊人而宛在，平林远岫托遥兴而悠然，古之骚人畸士，往往借此抒其性灵而形诸舞咏，因更假图写以寓其恬淡冲和之致，故其为迹多闲闲数笔而其言思能令人玩赏不尽。”平林远岫、秋水蒹葭是艺术家追求的极境。在杳杳空蒙、迷离恍惚之间，人与景似远若近、若有若无、若隐若现，留下悠远不尽的意趣。

诗人在仰观俯察、游目骋怀之际，常有笼罩一切的气度，包揽宇宙的胸襟，在观照自然万物之时，以大观小，用幽深远阔的宇宙情怀去拥抱万物；借虚运实，以无限去概括有限。“万古乾坤此江水，百年风日几重阳”的诗句正是把“江水”、“重阳”置于苍茫空渺的时空之中，意境渺远空旷。加上虚字的使用，开合呼应，更见悠扬委婉，意韵无穷。宋僧道灿的重阳诗句“天地一东篱，万古一重九”也是如此，诗人赋予“东篱”、“重九”以永恒的时间意识、宇宙意识，喻无尽于有限。

2、万取一收、以少总多

中国画用笔十分简约，常常只着墨于寒塘雁迹、太虚片云等细微之处。虽只廖廖数笔却写出画家通天尽人之怀。同样，中国的古典诗歌也十分注重提炼文字，抓住生活中富有包孕性的一点进行集中描绘，万取一收，以少总多，以创造意境“空白”，增强意境“空白”的表现力。

日常生活中，语言传递着思想，但往往又遮蔽了意义，不能完满地表达人们复杂的思想感情。同样，在艺术创作中，语言也无法完全传达艺术家丰富的审美体验。许多诗歌理论家都认识到语言这种无法“尽意”的局限性。陆机存在“意不称物，文不逮意”的忧患；刘勰也陷入“意翻空而易奇，言征实而难巧”的困境……正是因为“言不尽意”，所以人们诉求超越语言，试图破语言之执。古代诗歌理论家提出的跨越语言的理想，就是提炼语言文字，寄意于言外，让人们在言外获得无穷的意蕴。唐代的刘知几在《史通》中提出“省字约文，事溢于句外”的“用晦”主张。认为诗歌贵在言近旨远，辞浅义深。唐代的皎然更是道出“寄意于言外”的极致，“但见情性，不睹文字，盖诗道之极也”（《诗式》）。清代刘熙载的看法与皎然同出一辙。他在评论杜甫诗歌时写道：“杜诗只有二字足以评之。有者，但见性情气骨也；无者，不见语言文字”（《艺概》）。精炼的语言文字中自然流溢的性情深深打动、感染着读者，人们已经忘记“言不尽意”的缺憾，而沉浸在意境“空白”之中。可见，优秀的诗人，能够避开语言的局限，寄意于言外，在言外建立一个真挚感人、风光无限的世界。读者亦陶醉其中，得意忘言。

诗歌容量的有限性与社会生活的广阔性、思想感情的丰富性之间也存在着矛盾。诗人不可能把包罗万象的生活全部描绘出来；诗歌也不可能把瞬息万变的感情完全表达出来。因此，诗人在反映社会生活、表现思想感情时，就采取“以少总多”的方法，抓住生活中最富有包孕性的一点进行着力刻划。以一滴水折射太阳的光辉；从须臾之间观照古今；透过一点红表现无边春色……诗人在创作时常常万取一收，着力刻划一个动作、一句话语、一处景物、一种心理……以反映林林总总的大千世界，表现人物内心复杂的情感。

3、以“比兴”促含蓄

“比兴”最初被用来美刺上政。臣子对君王的行为不便直接言说，就引类讽谏、取事劝喻。如以雨露比君恩泽、以雷霆比君威刑，以山河比君邦国……“比兴”还是一种修辞手段。郑众对“比兴”作出如下解释：“比者，比方于物，兴者，托之于物”（《周礼注疏》）。即诗人通过具体的物象来表达自己潜在的、特定的思想内涵。这种修辞手段的运用在《楚辞》之中俯拾皆是。屈原往往以善鸟香草配忠贞君子，以恶禽臭物比谗佞小人……后代的诗人也十分注重采用“比兴”手法，托词于物，言在此而意在彼。陶渊明常以“孤云”比“贫士”；鲍照以“直”比“朱弦”，以“清”比“玉壶”……引类譬喻，举迩类远，意味深长。
刘勰在《文心雕龙》中对“比兴”作了进一步的阐述。其中最突出的是他“以起释兴”。不仅认为“兴”是一种修辞手段，而且还把它引入审美领域。“比者，附也；兴者，起也。附理者切类以指事，起情者依微以拟议，起情故兴体以立，附理故比例以生”（《文心雕龙·比兴》）。由此可见，“兴”不止是一种修辞手段，还指诗人借助于物象来传达某种不可言喻的情感。

“兴”隐而不显，诗人在创作过程中感物而发，寄寓情思于物象，又形成“兴象”。诗人常借“兴象”传达丰富的情感。在中国古典诗歌中，一些事物被赋予特定的情感内涵。“流水”象征时光飞逝；“红叶”寄托相思之情；“杨柳”隐喻离别伤感……诗歌由此产生悠远不尽、绵延不绝的艺术韵味。

诗人以“比兴”促含蓄。“比”作为一种修辞手法，“举类迩而见义远”。“兴”不仅是一种修辞手法，更隐藏着丰富的情感。它难以指陈、飘忽不定、含蓄蕴藉，具有极大的包孕性与不确定性，构成诗歌的深层审美内涵，促发诗歌终极的审美魅力，也给读者留下极大的审美想象空间。

诗人创造出具有模糊性和不确定性的艺术意境“空白”，在抒发自身独特审美体验的同时，也将创作视角指向未来的接受者。接受主体通过对“空白”的填补与创造，与创作主体进行着心灵的对话，也创造、延伸、扩展了“空白”，获得“韵外之致”、“味外之旨”。

客家男子

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《短歌行》是汉乐府的旧题，属于《相和歌·平调曲》。这就是说它本来是一个乐曲的名称，这种乐曲怎么唱法，现在当然是不知道了。但乐府《相和歌·平调曲》中除了《短歌行》还有《长歌行》，唐代吴兢《乐府古题要解》引证古诗“长歌正激烈”，魏文帝曹丕《燕歌行》“短歌微吟不能长”和晋代傅玄《艳歌行》“咄来长歌续短歌”等句，认为“长歌”、“短歌”是指“歌声有长短”。我们现在也就只能根据这一点点材料来理解《短歌行》的音乐特点。《短歌行》这个乐曲，原来当然也有相应的歌辞，就是“乐府古辞”，但这古辞已经失传了。现在所能见到的最早的《短歌行》就是曹操所作的拟乐府《短歌行》。所谓“拟乐府”就是运用乐府旧曲来补作新词，曹操传世的《短歌行》共有两首，这里要介绍的是其中的第一首。

这首《短歌行》的主题非常明确，就是作者希望有大量人才来为自己所用。曹操在其政治活动中，为了扩大他在庶族地主中的统治基础，打击反动的世袭豪强势力，曾大力强调“唯才是举”，为此而先后发布了“求贤令”、“举士令”、“求逸才令”等；而《短歌行》实际上就是一曲“求贤歌”、又正因为运用了诗歌的形式，含有丰富的抒情成分，所以就能起到独特的感染作用，有力地宣传了他所坚持的主张，配合了他所颁发的政令。

《短歌行》原来有“六解”（即六个乐段），我们现在按照诗意分为四节来读。

对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。慨当以慷，幽思难忘。何以解忧，唯有杜康。

在这八句中，作者强调他非常发愁，愁得不得了。那么愁的是什么呢？原来他是苦于得不到众多的“贤才”来同他合作，一道抓紧时间建功立业。试想连曹操这样位高权重的人居然在那里为“求贤”而发愁，那该有多大的宣传作用。假如庶族地主中真有“贤才”的话，看了这些话就不能不大受感动和鼓舞。他们正苦于找不到出路呢，没有想到曹操却在那里渴求人才，于是那真正有才或自以为有才的许许多多人，就很有可能跃跃欲试，向他“归心”了。

“对酒当歌”八句，猛一看很象是《古诗十九首》中的消极调子，而其实大不相同。这里讲“人生几何”，不是叫人“及时行乐”，而是要及时地建功立业。又从表面上看，曹操是在抒个人之情，发愁时间过得太快，恐怕来不及有所作为。实际上却是在巧妙地感染广大“贤才”，提醒他们人生就象“朝露”那样易于消失，岁月流逝已经很多，应该赶紧拿定主意，到我这里来施展抱负。所以一经分析便不难看出，诗中浓郁的抒情气氛包含了相当强烈的政治目的。这样积极的目的而故意要用低沉的调子来发端，这固然表明曹操真有他的愁思，所以才说得真切；但另一方面也正因为通过这样的调子更能打开处于下层、多历艰难、又急于寻找出路的人士的心扉。所以说用意和遣词既是真切的，也是巧妙的。在这八句诗中，主要的情感特征就是一个“愁”字，“愁”到需要用酒来消解（“杜康”相传是最早造酒的人，这里就用他的名字来作酒的代称）。“愁”这种感情本身是无法评价的，能够评价的只是这种情感的客观内容，也就是为什么而“愁”。由于自私、颓废、甚至反动的缘故而愁，那么这愁就是一种消极的感情；反之，为着某种有进步意义的目的而愁，那就成为一种积极的情感。放到具体的历史背景中看，曹操在这里所表达的愁绪就是属于后者，应该得到恰当的历史评价。清人陈沆在《诗比兴笺》中说：“此诗即汉高《大风歌》思猛士之旨也。‘人生几何’发端，盖传所谓古之王者知寿命之不长，故并建圣哲，以贻后嗣。”这可以说基本上懂得了曹操发愁的含意；不过所谓“并建圣哲，以贻后嗣”还未免说得迂远。曹操当时考虑的是要在他自己这一生中结束战乱，统一全中国。与汉高祖唱《大风歌》是既有相通之处，也有不同之处的。

青青子衿，悠悠我心。但为君故，沈吟至今。呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。

这八句情味更加缠绵深长了。“青青”二句原来是《诗经·郑风·子衿》中的话，原诗是写一个姑娘在思念她的爱人，其中第一章的四句是：“青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音？”（你那青青的衣领啊，深深萦回在我的心灵。虽然我不能去找你，你为什么不主动给我音信？）曹操在这里引用这首诗，而且还说自己一直低低地吟诵它，这实在是太巧妙了。他说“青青子衿，悠悠我心”，固然是直接比喻了对“贤才”的思念；但更重要的是他所省掉的两句话：“纵我不往，子宁不嗣音？”曹操由于事实上不可能一个一个地去找那些“贤才”，所以他便用这种含蓄的方法来提醒他们：“就算我没有去找你们，你们为什么不主动来投奔我呢？”由这一层含而不露的意思可以看出，他那“求才”的用心实在是太周到了，的确具有感人的力量。而这感人力量正体现了文艺创作的政治性与艺术性的结合。他这种深细婉转的用心，在《求贤令》之类的文件中当然无法尽情表达；而《短歌行》作为一首诗，就能抒发政治文件所不能抒发的感情，起到政治文件所不能起的作用。紧接着他又引用《诗经·小雅·鹿鸣》中的四句，描写宾主欢宴的情景，意思是说只要你们到我这里来，我是一定会待以“嘉宾”之礼的，我们是能够欢快融洽地相处并合作的。这八句仍然没有明确地说出“求才”二字，因为曹操所写的是诗，所以用了典故来作比喻，这就是“婉而多讽”的表现方法。同时，“但为君故”这个“君”字，在曹操的诗中也具有典型意义。本来在《诗经》中，这“君”只是指一个具体的人；而在这里则具有了广泛的意义：在当时凡是读到曹操此诗的“贤士”，都可以自认为他就是曹操为之沈吟《子衿》一诗的思念对象。正因为这样，此诗流传开去，才会起到巨大的社会作用。

明明如月，何时可掇？忧从中来，不可断绝。越陌度阡，枉用相存。契阔谈?，心念旧恩。

这八句是对以上十六句的强调和照应。以上十六句主要讲了两个意思，即为求贤而愁，又表示要待贤以礼。倘若借用音乐来作比，这可以说是全诗中的两个“主题旋律”，而“明明如月”八句就是这两个“主题旋律”的复现和变奏。前四句又在讲忧愁，是照应第一个八句；后四句讲“贤才”到来，是照应第二个八句。表面看来，意思上是与前十六句重复的，但实际上由于“主题旋律”的复现和变奏，因此使全诗更有抑扬低昂、反复咏叹之致，加强了抒情的浓度。再从表达诗的文学主题来看，这八句也不是简单重复，而是含有深意的。那就是说“贤才”已经来了不少，我们也合作得很融洽；然而我并不满足，我仍在为求贤而发愁，希望有更多的“贤才”到来。天上的明月常在运行，不会停止（“掇”通“辍”，“晋乐所奏”的《短歌行》正作“辍”，即停止的意思）；同样，我的求贤之思也是不会断绝的。说这种话又是用心周到的表现，因为曹操不断在延揽人才，那么后来者会不会顾虑“人满为患”呢？所以曹操在这里进一步表示，他的求贤之心就象明月常行那样不会终止，人们也就不必要有什么顾虑，早来晚来都一样会受到优待。关于这一点作者在下文还要有更加明确的表示，这里不过是承上启下，起到过渡与衬垫的作用。

月明星稀，乌鹊南飞，绕树三匝，何枝可依？山不厌高，海不厌深，周公吐哺，天下归心。

“月明”四句既是准确而形象的写景笔墨，同时也有比喻的深意。清人沈德潜在《古诗源》中说：“月明星稀四句，喻客子无所依托。”这说明他看出了这四句是比喻，但光说“客子”未免空泛；实际上这是指那些犹豫不定的人才，他们在三国鼎立的局面下一时无所适从。所以曹操以乌鹊绕树、“何枝可依”的情景来启发他们，不要三心二意，要善于择枝而栖，赶紧到自己这一边来。这四句诗生动刻画了那些犹豫旁徨者的处境与心情，然而作者不仅丝毫未加指责，反而在浓郁的诗意中透露着对这一些人的关心和同情。这恰恰说明曹操很会做思想工作，完全是以通情达理的姿态来吸引和争取人才。而象这样一种情味，也是充分发挥了诗歌所特有的感染作用。最后四句画龙点睛，明明白白地披肝沥胆，希望人才都来归我，确切地点明了本诗的主题。“周公吐哺”的典故出于《韩诗外传》，据说周公自言：“吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也；又相天下，吾于天下亦不轻矣。然一沐三握发，一饭三吐哺，犹恐失天下之士。”周公为了接待天下之士，有时洗一次头，吃一顿饭，都曾中断数次，这种传说当然是太夸张了。不过这个典故用在这里却是突出地表现了作者求贤若渴的心情。“山不厌高，海不厌深”二句也是通过比喻极有说服力地表现了人才越多越好，决不会有“人满之患”。所以陈沆说：“鸟则择木，木岂能择鸟？天下三分，士不北走，则南驰耳。分奔蜀吴，栖皇未定，若非吐哺折节，何以来之？山不厌土，故能成其高；海不厌水，故能成其深；王者不厌士，故天下归心。”（亦见《诗比兴笺》）这些话是很有助于说明本诗的背景、主题以及最后各句之意的。

总起来说，《短歌行》正象曹操的其它诗作如《蒿里行》、《对酒》、《苦寒行》等一样，是政治性很强的诗作，主要是为曹操当时所实行的政治路线和政策策略服务的；然而它那政治内容和意义却完全熔铸在浓郁的抒情意境之中，全诗充分发挥了诗歌创作的特长，准确而巧妙地运用了比兴手法，来达到寓理于情，以情感人的目的。在曹操的时代，他就已经能够按照抒情诗的特殊规律来取得预期的社会效果，这一创作经验显然是值得借鉴的。同时因为曹操在当时强调“唯才是举”有一定的进步意义，所以他对“求贤”这一主题所作的高度艺术化的表现，也应得到历史的肯定。

这首诗是曹操的代表作之一。诗中抒发渴望招纳贤才、建功立业的宏图大愿。用四言体写来，内容深厚，庄重典雅，感情充沛。诗的开头情绪稍嫌低沉，但整首诗的基调还是昂扬奋发的，在这点上和《龟虽寿》有点类似。按诗意划分，每八句一节，共四节。

前八句为第一节，诗人对人生的短暂发出感慨和忧愁，并要借酒来浇愁。表面看写个人的感慨和忧愁，仿佛要放浪形骸，及时行乐，其实写一个大政治家祈求建功立业的广阔胸怀。“朝露”之比，形象鲜明，意蕴深刻，富有哲理。 总之，第一节的节意可以一个“愁”字来概括。

接下来“青青子衿”以下八句为第二节，情味更加深厚缠绵厂。“青青子衿”二句是《诗经·郑风·子衿》中的原句，其中第一章的四句是：“青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音？”（你那青青的衣领啊，深深萦绕在我的心间。虽然我不能去找你，你为什么不主动给我音信呢？）诗人用这古诗句，是表达对贤才的渴求。诗句语气婉转，情味深细，表达厂诗人内心深处的活动，这也是他原来颁布的《求贤令》之类的政治文件所不能达到的效果。接下来又引用《诗经·小雅·鹿鸣》中的四句，描写宾主欢宴的情景，意思是说只要你们来到我这里，我是一定会待以“嘉宾”之礼的，我们是能够欢快融洽地相处合作的。总之，诗人引用古诗自然妥贴，宛如己出，恰到好处地表达了心愿。

“明明如月”以下八句为第三节，这八句是对前两节十六句的强调和照应。也就是说，从“明明如月”开始的四句说忧愁，强调和照应第一节；从“越陌度阡”开始的四句说礼遇贤才，强调和照应第二节。如此强调照应，使全诗有低昂抑扬、反复咏叹的效果。“明明如月，何时可掇”是说，天上的明月何时才会停止运行呢？比喻意是，我求贤如渴之心有如天上的明月，天地人共鉴，这颗心是永远不会止息的。

最后“月明星稀”以下八句为第四节，求贤如渴的思想感情进一步加深。“月明”四句既是准确而形象的写景笔墨，也有比喻的深意。清人沈德潜《古诗源》中说：“月明星稀四句，喻客子无所依托。”实际上是说那些犹豫不决的人才，在三国鼎立的局面下一时无所适从。诗人以乌鸦绕树、“何枝可依”的情景来启发他们，不要三心二意，要善于择枝而栖，赶紧到我这边来。最后“周公”四句画龙点睛，明明白白披肝沥胆，希望人才都来归顺我曹操，点明了全诗的主旨。关于“周公吐哺”的典故，据说周公自言：“吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也；又相天下，吾于天下亦不轻矣。然一沐三握发，一饭三吐哺，犹恐失天下之士。”这话似也表达诗人心情。

总的说来，这首诗像曹操的其他政治性很强的诗作一样，主要是他当时渴求实现政治理想的一种曲折反映。然而这种政治性的东西完全熔铸在抒情艺术当中，以情理景完美统一的方式表现出来了。