《论语》注疏

虎子

作者：胡不归
来源：http://www.lotus-eater.net/ 2007-1-7 22:46:53

   
論語集解義疏序

梁皇侃撰:

《論語》，通曰：《論語》者，是孔子没後七十弟子之門徒共所撰録也。夫聖人應世，事跡多端，隨感而起，故為教不一。或負扆御衆，服龍衮於廟堂之上；或南面聚徒，衣縫掖於黌校之中。但聖師孔子，苻應頽周，生魯長宋，遊歴諸國，以魯哀公十一年冬，從衛反魯，刪詩定禮於洙泗之閒，門徒三千人，達者七十有二。但聖人雖異人者神明，而同人者五情，五情既同，則朽没之期亦等，故歎發吾衰，悲因逝水，託夢兩楹，寄歌頽壊，至哀公十六，哲人其萎。徂背之後，過隙叵駐，門人痛大山長毁，哀梁木永摧，隠几非昔，離索行淚，微言一絶，景行莫書，於是弟子僉陳往訓，各記舊聞，撰為此書，成而實録，上以尊仰聖師，下則垂軌萬代。既方為世典，不可無名，然名書之法，必據體以立稱，猶如以孝為體者，則謂之《孝經》，以莊敬為體者，則謂之為《禮記》，然此書之體，適會多途，皆夫子平生應機作教，事無常凖，或與時君抗厲，或共弟子抑揚，或自顯示物，或混迹齊凡，問同答異，言近意深，詩書互錯綜，典誥相紛紜，義既不定於一方，名故難求乎諸類，因題《論語》兩字以為此書之名也。
但先儒後學，解釋不同，凡通此“論”字，大判有三途：第一，捨字制音，呼之為倫；一捨音依字，而號曰論；一云倫、論二稱，義無異也。第一捨字從音為倫，説者乃衆，的可見者，不出四家。一云，倫者，次也，言此書事義相生，首末相次也；二云，倫者，理也，言此書之中，藴含萬理也；三云，倫者，綸也，言此書經綸今古也；四云，倫者，輪也，言此書義旨周備，圓轉無窮，如車之輪也。第二捨音依字為論者，言此書出自門徒，必先詳論，人人僉允，然後乃記，記必已論，故曰論也。第三云倫、論無異者，葢是楚、夏音殊，南北語異耳，南人呼倫事為論事，北士呼論事為倫事，音字雖不同，而義趣猶一也。侃案：三途之説，皆有道理，但南北語異如何，似未詳，師説不取，今亦捨之。而從音依字二途，并録以會成一義。何者？今字作論者，明此書之出，不專一人，妙通深遠，非論不暢；而音作倫者，明此書義含妙理，經綸今古，自首臻末，輪環不窮。依字則證事立文，取音則據理為義，義文兩立，理事雙該。圓通之教，如或應示，故蔡公為此書為圓通之喻云：“物有大而不普，小而兼通者，譬如巨鏡百尋，所照必偏，明珠一寸，鑒色六合。”以蔡公斯喻，故言《論語》小而圓通，有如明珠；諸典大而偏用，譬若巨鏡：誠哉是言也。語者，論難荅述之謂也。《毛詩傳》云：“直言曰言，論難曰語。”鄭注《周禮》云：“發端曰言，荅述為語，”今按此書既是論難荅述之事，宜以論為其名，故名為“論語”也。然此語是孔子在時所説，而論是孔子沒後方論，論在語後，應曰語論，而今不曰語論而云論語者，其義有二：一則恐後有穿鑿之嫌，故以語在論下，急標論在上，示非率爾故也；二則欲現此語非徒然之説，萬代之繩凖，所以先論已，以備有圓周之理，理在於事前，故以論居語先也。
又此書遭焚燼，至漢時合壁所得，及口以傳授，遂有三本，一曰《古論》，二曰《齊論》，三曰《魯論》。既有三本，而篇章亦異，《古論》分“堯曰”下章“子張問”，更為一篇，合二十一篇，篇次以“鄉黨”為第二篇，“雍也”為第三篇，内倒錯不可具説；《齊論》題目與《魯論》大體不殊，而長有“問王”、“知道”二篇，合二十二篇，篇内亦微有異；《魯論》有二十篇，即今日所講者是也：尋當昔撰録之時，豈有三本之别，將是編簡缺落，口傳不同耳。故劉向《别録》云：“魯人所學，謂之《魯論》，齊人所學，謂之《齊論》，合壁所得，謂之《古論》。而《古論》為孔安國所注，無其傳學者，《齊論》為瑯琊王卿等所學，《魯論》為太子太傅夏侯勝及前將軍蕭望之、少傅夏侯建等所學，以此教授於侯王也。晚有安昌侯張禹，就建學《魯論》，兼講《齊》説，擇善而從之，號曰《張侯論》，為世所貴。至漢順帝時，有南郡太守扶風馬融，字季長，建安中大司農北海鄭玄，字康成，又就《魯論》篇章，考《齊》驗《古》，為之注解，漢鴻臚卿吳郡苞咸，字子良，又有周氏，不悉其名，至魏司空穎川陳羣，字長文，太常東海王肅，字子雍，博士燉煌周生烈，皆為義説。魏末吏部尚書南陽何晏，字平叔，因《魯論》集季長等七家，又採《古論》孔注，又自下己意，即世所重者，今日所講，即是《魯論》，為張侯所學，何晏所集者也。
晉太保河東衛瓘字伯玉
晉中書令蘭陵繆播字宣則
晉廣陵太守高平欒肇字永初
晉黄門郎頴川郭象字子玄
晉司徒濟陽蔡謨字道明
晉江夏太守陳國袁宏字叔度
晉著作郎濟陽江淳字思俊
晉撫軍長史蔡系字子叔
晉中書郎江夏李充字弘度
晉廷尉太原孫綽字興公
晉散騎常侍陳留周壊字道夷
晉中書令穎陽范甯字武子
晉中書令瑯琊王珉字季瑛
右十三家，為江熙字太和所集。侃今之講，先通何集，若江集中諸人有可採者，亦附而申之，其又别有通儒解釋，於何集無好者，亦引取為説，以示廣聞也。然《論語》之書，包於五代二帝三王，自堯至周，凡一百四十人，而孔子弟子不在其數。孔子弟子有二十七人，見於《論語》也。而《古史考》則云三十人，謂林放、澹臺滅明、陽虎，亦是弟子數也。

虎子

子曰：“學而時習之，不亦悦乎[一]？有朋自逺方来，不亦樂乎[二]？人不知而不愠，不亦君子乎？”

[一]悅，或作說，通。　馬融曰：子者，男子之通稱，謂孔子也。　王肅曰：時者，學者以時誦習之，誦習以時，學無廢業，所以爲悦懌也。　皇侃曰：白虎通云：“學，覺也，悟也。”言用先王之道，導人情性，使自覺悟，而去非取是，積成君子之徳也。時者，凡學有三時：一是就人身中為時，二就年中為時，三就日中為時也。言人不學則已，既學，必因仍而修習，日夜無替也。　陳祥道曰：子夏出見紛華而悅，入聞夫子之道而樂。則悅者有所得於外，樂者有所適於内。　朱熹曰：學之為言效也。習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。　楊樹達曰：學而時習，既溫故也；溫故能知新，故樂也。　按：人之求知，約有二途：一為間接，聆師之教誨、讀先王法典是也；一為直接，察乎物類，觀乎其變，區以別之是也。此二者相參，不懈其功，則必有得於中也。此皆謂學，前者曰效也；後者曰覺也。習者，非惟溫習故知，亦指實踐新知，蓋新知必切實以踐行之，始能領會其真義，且為己所有也。時者，隨時也，不定之辭，言學不可以已，習亦不可以止，學而不習，與不學等也。學而能踐行之，則不廢其功，既能表彰聖賢之功烈，則自入於聖賢之行列中，而其優遊遐豫之狀，如可見之，欲求不悅，豈得乎哉！

[二]有朋，或作友朋、朋友。　苞咸曰：同門曰朋也。　皇侃曰：同處師門曰朋，同執一志為友。朋，猶黨也，共為黨類在師門也。友者，有也，共執一志，綢繆寒暑，契闊飢飽，相知有無也。自，猶從也。學記云：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”　江熙曰：君子以朋友講習，出其言善，則千里之外應之，遠人且至，况其近者乎？道同齊味，歡然適願，所以樂也。　按：學記曰：“教學相長。”孔子亦謂子貢、子夏可與言詩，又曰：“起予者商也！”是師與弟子於學無間也。“得天下英才而教育之”，孟子以為樂，孔子安能不悦乎？

[三]集解：愠，怒也。凡人有所不知，君子不愠也。　皇侃曰：此有二釋：一言古之學者為己。己學得先王之道，含章内映，而他人不見知，而我不怒，此是君子之徳也。又云：君子易事，不求備於一人。故為教誨之道，若人有鈍根不能知解者，君子恕之而不愠怒之也。　李充曰：君子忠恕，誨又不倦，何怒之有乎？明夫學者，始於時習，中於講肆，終於教授者也。　朱熹曰：君子，成德之名。　按：孔子之學，乃學以為己者也。本不求人知，所謂“求仁而得仁，又何怨”是也。此指德性堅定，不為外物所移，不為輿論所傾。參之學記，可謂之大成，學至於大成，則自可為君子之人也。又，此章乃言學之順序，先以自修，次文以會友，終則強立而不反，內自信之，故可以出而治事矣。


子曰：“吾十有五而志乎學[一]，三十而立[二]，四十而不惑[三]，五十而知天命[四]，六十而耳順[五]，七十而縱心所欲，不踰矩[六]。”

[一]皇侃曰：志者，在心之謂也。孔子言我年十五而學在心也。十五是成童之歳，識慮堅明，故始此年而志學也。　朱熹曰：古者十五而入大學。　楊樹達曰：礼记曲礼曰：“人生十年曰幼，学。” 　按：禮記內則：六年，教之數與方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入門戶，始教之讓。九年，教之數日。十年，出就外傅，居宿於外，學書記，朝夕學幼儀。十有三年，學樂誦詩，舞勺。成童，舞象，學射御。二十而冠，始學禮。博學不教，內而不出。三十而有室，始理男事，博學無方，孫友視志。四十始仕，方物出謀發慮，道合則服從，不可則去。五十命為大夫，服官政。七十致事。是三代教學之制，七歲以下，男女同學於家塾。十歲以上，男子出就戶外，學於黨序。十五以上，則就於大學。此言十五而志乎學者，學記曰：“一年視離經辨志。”又曰：大學始教，遊其志也。“凡學，官先事，士先志。”可知入大學即有分科之制，觀其志趣而所向而授之也。

[二]集解：有所成立也。　皇侃曰：古人三年明一經，從十五至三十，是又十五年，故通五經之業，所以成立也。　楊樹達曰：三十而立，謂立於禮也。蓋二十始學禮，至三十而學禮之業大成，故能立也。　按：學記：“一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成。”十五加三、五、七，正三十歲，則所謂而立者，即小成也。

[三]孔安國曰：不疑惑也。　孫綽曰：四十强而仕，業通十年，經明行修，徳茂成於身，訓洽邦家，以之莅政，可以無疑惑也。　按：學記：“九年知類通達，強立而不反，謂之大成。”由而立再學九年，則知類通達，更無疑惑，謂之大成也。

[四]孔安國曰：知天命之終始也。　孫綽曰：大易之數五十，天地萬物之理究矣。以知命之年，通致命之道，窮學盡數，可以得之，不必皆生而知之也。此勉學之至言也。　熊埋曰：既了人事之成敗，遂推天命之期運，不以可否繫其理治，不以窮通易其志也。　皇侃曰：天命，謂窮通之分也。謂天為命者，言人禀天氣而生，得此窮通，皆由天所命也。　按：孔子罕言命，然堯曰篇：“子曰：不知命，無以為君子也。”季氏：“孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”憲問：“子曰：道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。”是孔子未嘗不言命也。命者，立之於己，受之於天，不能辭亦不能避者也。故孔子傷先王之法不能行於後世，曰：“知我者，其天乎？”是知天命之證也。值桓魋之難，則曰：“天生德於予，桓魋其如予何？” 畏於匡，則曰：“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”是以天命自任也。故儀封人請見，曰：“天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”是知古之先王則天以立法，而孔子受天所命以傳之也。既知天命之所在，故雖惶惶棲棲如喪家之犬，亦不敢“終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是”也。自“知天命”而下，已非單純學習所能致矣。

[五]鄭玄曰：耳順，聞其言而知其微旨也。　王弼曰：耳順，言心識在聞前也。　孫綽曰：耳順者，廢聽之理也。朗然自玄悟，不復役而後得，所謂“不識不知，從帝之則”也。　李充曰：耳順者，聽先王之法言，則知先王之徳行，從帝之則，莫逆於心，心與耳相從，故曰耳順也。　皇侃曰：順，謂不逆也。人年六十，識智廣博，凡厥萬事，不得悉須觀見，但聞其言，即解微旨，是所聞不逆於耳，故曰耳順也。　朱熹曰：聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也。　楊樹達曰：論衡知實篇曰：“從知天命而至耳順，學就知明，成聖之驗也。”　按：耳順者，心與外物無違也。學至於大成。則強立而不反，外物已不能干擾之，然與外物尚有隔也。由此而修養之，至於知己與外物皆天之所命，君子之道，善以己應物而已。孟子盡心：“夫君子，所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉！”又曰：“有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”可知耳順，即“充實而有光輝”、“上下與天地同流”也。

[六]馬融曰：矩，法也。縱心所欲，無非法也。　李充曰：聖人微妙玄通，深不可識，所以接世軌物者，曷嘗不誘之以形器乎？黜獨化之跡，同盈虛之質，勉夫童蒙而志乎學，學十五載，功可與立。自志學迄於從心，善始令終，貴不踰法，示之易行，而約之以禮，為教之例，其在兹矣。　皇侃曰：從，猶放也。踰，越也。年至七十，習與性成，猶蓬生麻中，不扶自直，故雖復放縱心意，而不踰越於法度也。　朱熹曰：從，隨也。矩，法度之器，所以為方者也。隨其心之所欲，而自不過於法度，安而行之，不勉而中也。　按：耳順言應物，不踰矩言應人，人事較物事為複雜，故必善於應物之後始能應之也。孟子盡心：“君子行法，以俟命而已矣。”不踰矩者，不踰先王之法也。言領悟憲法之精神，免夫過與不及之患，雖從心所欲，而不離乎中庸之道也。學不至於成聖，則從心所欲未有不違法者。觀孔子之言，則其學其養，已有非君子之所能及者矣。


曽子曰[一]：“吾日三省吾身[二]，爲人謀而不忠乎？與朋友交，言而不信乎[三]？傳不習乎[四]？”

[一]馬融曰：弟子曽參也。　按：此章言自治之道，日省察之，長善而去惡也。

[二]鄭玄注：思察己之所行也。（釋文引）　皇侃曰：所以三省視察，恐失也。　按：省者，內自察也。即孔子亦必待七十始能“縱心所欲不踰矩”，若學不至孔子，年未至七十，則其平日之言行寧無踰矩者乎？故必時常察之也。

[三]或本無言字。　按：有言字義長。本篇：“子夏曰：与朋友交，言而有信。”為政：“子曰：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”

[四]集解：言凡所傳之事，得無素不講習而傳乎？　袁氏曰：常恐傳先師之言，不能習也。以古人言必稱師也。（皇疏引）　皇侃曰：凡有所傳述，皆必先習，後乃可傳，豈可不經先習而妄傳之乎？　朱熹曰：傳，謂受之於師。習，謂熟之於己。曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學之本矣。　楊樹達曰：国语鲁语下：“士朝受業，晝而講貫，夕而習復，夜而計過無憾，而後即安。”　按：已聞於師者未習而貫之，則再聞之於師必有隔閡，故必及時習之也。此亦言為學之次序，爲人謀而不忠則害公益，與朋友交而不信則害親友，傳不習則害己，蓋君子之學必先己而後人，欲除學之害則先人而後己也。

子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信[一]，汎愛衆，而親仁[二]。行有餘力，則以學文[三]。”

[一] 楊樹達曰：先進篇：“子曰：夫人不言，言必有中。”夫人不言，謹也；言必有中，信也。　按：此章言弟子交接之道。謹而信，即“敏於事而慎於言”，先誠於己，而後施於人也。

[二]皇侃曰：汎，廣也。君子尊賢容衆，故廣愛一切也。　按：先廣愛衆人，然後擇其仁者而親之，寓見賢思齊之義。

[三]馬融曰：文者，古之遺文也。　鄭玄曰：文，道藝也。（釋文引）　皇侃曰：即五經、六籍也。　朱熹曰：餘力，猶言暇日。以，用也。　按：子以四教，文學為首，此言“行有餘力，則以學文”，蓋教者應以文學為先，先授以先王法典，使其能按而行之；而受教者當以文學為後，以德行為先。學而能行，斯為善學者，學而不能行，則失學之義也。

子夏曰：“賢賢易色[一]，事父母能竭其力[二]，事君能致其身[三]，與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣[四]！”

[一]孔安國曰：子夏，弟子卜商也。言以好色之心好賢，則善也。　皇侃曰：凡人之情，莫不好色而不好賢，今若有人能改易好色之心以好於賢，則此人便是賢於賢者，故云“賢賢易色“也。又云：上賢字，猶尊重也。下賢字，謂賢人也。言若欲尊重此賢人，則當改易其平常之色，更起莊敬之容也。　楊樹達曰：子罕篇曰： “子曰：吾未見好德如好色者也。”　按：人之好色乃天性，好賢則出於學。孔子曰：“知之者不如好之者。”學而知賢，知而好之，是能是賢者之所是，非賢者之所非，而自與賢者無別也。

[二] 按：泰伯：“君子篤于親。” 里仁：“子曰：事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”

[三]孔安國曰：盡忠節，不愛其身也。　皇侃曰：致，極也。士見危致命，是能致極其身也。　朱熹曰：致，猶委也。委致其身，謂不有其身也。　

[四]皇侃曰：假令不學，而生知如前，則吾亦謂之學也。此勸人學故也。故王雍云：“言能行此四者，雖云未學，而可謂已學也。”生而知者上，學而知者次，若未學而能知，則過於學矣。蓋假言之，以勸善行也。　按：以上四事，皆學而未必能行之者也，安有不學而能者乎？蓋假言之，以勸人學也。亦言學之目的，即在行此四事也。

虎子

子曰：“吾與回言，終日不違，如愚[一]。退而省其私，亦足以發。回也不愚[二]。”

[一]孔安國曰：回，弟子也，姓顔，字子淵，鲁人也。不違者，無所怪問於孔子之言，黙而識之，如愚也。　繆孺曰：將言形器，形器顔生所體，莫逆於心，故若愚也。　皇侃曰：愚者，不達之稱也。自形器以上，名之為無，聖人所體也；自形器以還，名之為有，賢人所體也。今孔子終日所言，即入於形器，故顔子聞而即解，無所諮問，故不起發我道，故言終日不違也。　按：此章美顏淵之善學也。顏淵所以不違者，蓋因胸無成見，全以孔子之見為見也。故先儒謂顏淵乃孔子之具體而微者，是也。顏淵死，孔子曰：“噫！天喪予！天喪予！”且哭之慟，曰：“非夫人之為慟而誰為！” 又曰：“回也視予猶父也。”是知顏淵以事父之道事孔子也。

[二]孔安國曰：察其退還，與二三子説釋道義，發明大軆，知其不愚也。　熊理曰：察退與二三子私論，亦足以發明聖奥，振起風訓也。回之似愚而豈愚哉！既以美顔，又曉衆人未違者也。　皇侃曰：省，視也。其私，謂顔私與諸朋友談論也。發，發明義理也。　按：孟子盡心上，孟子曰：“君子之所以教者五，有如時雨化之者。”時雨之化草木，草木無違也；然時雨過後，則勃然而生發之。顏淵受孔子之教誨，亦猶草木之受時雨也。

子曰：“温故而知新，可以爲師矣[一]。”

[一]集解：温，尋也。尋繹故者，又知新，可以爲師也。　孫綽曰：滯故則不能明新，希新則存故不篤，常人情也。唯心平秉一者，守故彌温，造新必通，斯可以為師者也。　皇侃曰：此章明為師之難也。温，温燖也。故，謂所學已得之事也。所學已得者，則温燖之，不使忘失，此是“月無忘其所能”也。新，謂即時所學新得者也。知新，謂“日知其所亡”也。若學能日知所亡，月無忘所能，此乃可為人師也。　韓愈曰：先儒皆謂㝷繹文翰，由故及新。此是記問之學，不足為人師也。吾謂故者，古之道也；新，謂己之新意，可為新法。　李翱曰：仲尼稱子貢云“告諸往而知來者”，此與温故知新義同。　楊樹達曰：禮記學記篇曰：“記問之學，不足以為人師。”荀子致士篇曰：“師術有四，而博習不與焉。尊嚴而憚，可以為師；耆艾而信，可以為師；誦說而不陵不犯，可以為師；知微而論，可以為師。故師術有四，而博習不與焉。”記問博習，強識之事也；溫故知新，通悟之事也。孔子之教，以通悟為上，強識次之。故溫故知新可以為師，記問博習無與於師道也。所謂溫故而知新者，先溫故而後知新也。優遊涵泳於故業之中，新知忽湧現焉，此非義襲而取、揠苗助長者之所為，而其新出乎故，故為可信也。不溫故而欲知新者，其病也妄；溫故而不能知新者，其病也庸，皆非孔子所許也。　按：漢儒舊說，乃以故為古，以新為今，謂博古而通今，始可為師。至宋儒則曰，新不能自生，必出於故中，故溫習故知，涵泳既久，自生新知。楊氏所言，蓋本朱熹，非自創新見，惟其述之明晰，故引之。禮記大學：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。” 親民，程、朱皆謂當作新民，觀文中所引湯之盤銘曰：“苟日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩曰：“周雖舊邦，其命惟新。”則作新民是也。參之大學所言，則孔子之義，至為明顯：溫故者，遵循先王之法典以明己德也；知新者，知新民之道也。既明己德，又復新民，則教者學者皆能止於至善，此乃先王教學之憲法，孔子終食之間所而不能忘者也。先儒所言，乃義之小者，蓋因皆未以大學之道參考之也。


子曰：“吾與回言，終日不違，如愚[一]。退而省其私，亦足以發。回也不愚[二]。”

[一]孔安國曰：回，弟子也，姓顔，字子淵，鲁人也。不違者，無所怪問於孔子之言，黙而識之，如愚也。　繆孺曰：將言形器，形器顔生所體，莫逆於心，故若愚也。　皇侃曰：愚者，不達之稱也。自形器以上，名之為無，聖人所體也；自形器以還，名之為有，賢人所體也。今孔子終日所言，即入於形器，故顔子聞而即解，無所諮問，故不起發我道，故言終日不違也。　按：此章美顏淵之善學也。顏淵所以不違者，蓋因胸無成見，全以孔子之見為見也。故先儒謂顏淵乃孔子之具體而微者，是也。顏淵死，孔子曰：“噫！天喪予！天喪予！”且哭之慟，曰：“非夫人之為慟而誰為！” 又曰：“回也視予猶父也。”是知顏淵以事父之道事孔子也。

[二]孔安國曰：察其退還，與二三子説釋道義，發明大軆，知其不愚也。　熊理曰：察退與二三子私論，亦足以發明聖奥，振起風訓也。回之似愚而豈愚哉！既以美顔，又曉衆人未違者也。　皇侃曰：省，視也。其私，謂顔私與諸朋友談論也。發，發明義理也。　按：孟子盡心上，孟子曰：“君子之所以教者五，有如時雨化之者。”時雨之化草木，草木無違也；然時雨過後，則勃然而生發之。顏淵受孔子之教誨，亦猶草木之受時雨也。

虎子

子曰：“温故而知新，可以爲師矣[一]。”

[一]集解：温，尋也。尋繹故者，又知新，可以爲師也。　孫綽曰：滯故則不能明新，希新則存故不篤，常人情也。唯心平秉一者，守故彌温，造新必通，斯可以為師者也。　皇侃曰：此章明為師之難也。温，温燖也。故，謂所學已得之事也。所學已得者，則温燖之，不使忘失，此是“月無忘其所能”也。新，謂即時所學新得者也。知新，謂“日知其所亡”也。若學能日知所亡，月無忘所能，此乃可為人師也。　韓愈曰：先儒皆謂㝷繹文翰，由故及新。此是記問之學，不足為人師也。吾謂故者，古之道也；新，謂己之新意，可為新法。　李翱曰：仲尼稱子貢云“告諸往而知來者”，此與温故知新義同。　楊樹達曰：禮記學記篇曰：“記問之學，不足以為人師。”荀子致士篇曰：“師術有四，而博習不與焉。尊嚴而憚，可以為師；耆艾而信，可以為師；誦說而不陵不犯，可以為師；知微而論，可以為師。故師術有四，而博習不與焉。”記問博習，強識之事也；溫故知新，通悟之事也。孔子之教，以通悟為上，強識次之。故溫故知新可以為師，記問博習無與於師道也。所謂溫故而知新者，先溫故而後知新也。優遊涵泳於故業之中，新知忽湧現焉，此非義襲而取、揠苗助長者之所為，而其新出乎故，故為可信也。不溫故而欲知新者，其病也妄；溫故而不能知新者，其病也庸，皆非孔子所許也。　按：漢儒舊說，乃以故為古，以新為今，謂博古而通今，始可為師。至宋儒則曰，新不能自生，必出於故中，故溫習故知，涵泳既久，自生新知。楊氏所言，蓋本朱熹，非自創新見，惟其述之明晰，故引之。禮記大學：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。” 親民，程、朱皆謂當作新民，觀文中所引湯之盤銘曰：“苟日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩曰：“周雖舊邦，其命惟新。”則作新民是也。參之大學所言，則孔子之義，至為明顯：溫故者，遵循先王之法典以明己德也；知新者，知新民之道也。既明己德，又復新民，則教者學者皆能止於至善，此乃先王教學之憲法，孔子終食之間所而不能忘者也。先儒所言，乃義之小者，蓋因皆未以大學之道參考之也。


子夏曰：“賢賢易色[一]，事父母能竭其力[二]，事君能致其身[三]，與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣[四]！”

[一]孔安國曰：子夏，弟子卜商也。言以好色之心好賢，則善也。　皇侃曰：凡人之情，莫不好色而不好賢，今若有人能改易好色之心以好於賢，則此人便是賢於賢者，故云“賢賢易色“也。又云：上賢字，猶尊重也。下賢字，謂賢人也。言若欲尊重此賢人，則當改易其平常之色，更起莊敬之容也。　楊樹達曰：子罕篇曰： “子曰：吾未見好德如好色者也。”　按：人之好色乃天性，好賢則出於學。孔子曰：“知之者不如好之者。”學而知賢，知而好之，故能是賢者之所是，非賢者之所非，而自與賢者無別也。

[二] 按：泰伯：“君子篤于親。” 里仁：“子曰：事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”

[三]孔安國曰：盡忠節，不愛其身也。　皇侃曰：致，極也。士見危致命，是能致極其身也。　朱熹曰：致，猶委也。委致其身，謂不有其身也。　

[四]皇侃曰：假令不學，而生知如前，則吾亦謂之學也。此勸人學故也。故王雍云：“言能行此四者，雖云未學，而可謂已學也。”生而知者上，學而知者次，若未學而能知，則過於學矣。蓋假言之，以勸善行也。　按：以上四事，皆學而未必能行之者也，安有不學而能者乎？蓋假言之，以勸人學也。亦言學之目的，即在行此四事也。

子曰：“君子不重則不威[一]，學則不固[二]。主忠信[三]，無友不如己者[四]，過則勿憚改[五]。”

[一] 孔安國曰：固，弊也。　皇侃曰：重為輕根，靜為躁本，君子之體，不可輕薄也。君子不重則無威，無威則人不畏之也。　朱熹曰：重，厚重。威，威嚴。　按：君子不自重則必為人所輕，為人所輕則無威矣。

[二] 孔安國曰：一曰：言人不敢重，既無威，學又不能堅固識其義理也。　朱熹曰：固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎內，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。　楊樹達曰：禮記哀公問曰：“公曰：寡人固，不固，焉得聞此言也？”鄭注釋固為鄙固。學則不固，謂人能學則不至於固陋鄙倍也。　按：君子學至於成，則知類通達，不執一端，而能用乎其中。子罕：“子絕四。”“毋固”即其一也。又憲問：“孔子曰：非敢為佞也，疾固也。”

[三]鄭玄曰：主，親也。　皇侃曰：言君子既須威重，又忠信為心，百行之主也。　楊樹達曰：易乾文言曰：“忠信，所以進德也。”　按：忠指為人謀，信指與友交。衛靈公：“子張問行。子曰：‘言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？’”

[四]蔡謨曰：本言同志為友，此章所言，謂慕其志而思與之同，不謂自然同也。夫上同乎勝己，所以進也；下同乎不如己，所以退也。然則求友之道，固當見賢思齊，同志於勝己，所以進徳修業，成天下之亹亹也。今言敵則為友，此直自論才同徳等而相親友耳，非夫子勸教之本旨也。若如所云，則直諒多聞之益，便辟善柔之誡，奚所施也？　朱熹曰：無、毋通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無益而有損。　按：此言交友之道。必求勝己者為友，所以增益於己也。如不如己者，求與我為友，必詳而察之，若其果有進善之心，於義亦不能絕之也。子張：子貢曰“夫子焉不學？而亦何常師之有？”蓋賢與不賢，皆可為吾師也。

[五]鄭玄曰：憚，難也。　皇侃曰：勿，猶莫也。友主切磋，若有過失者，當更相諌諍，莫難改也。一云：若結友過誤，不得善人，則改易之，莫難之也。故李充云“若友失其人，改之為貴”也。　楊樹達曰：易象傳曰：“風雷益，君子以見善則遷，有過則改。”衛靈公篇曰：“子曰：過而不改，是為過矣。”　按：子夏曰：“小人之過也必文。”若君子者，“臨事而懼，好謀而成”，其有過誤，乃出於不得已，然勇於承責，而不文以飾之，推諉於人。如堯曰“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”是也。

子曰：“君子食無求飽，居無求安[一]，敏於事而愼於言[二]，就有道而正焉[三]，可謂好學也已矣。”

[一]鄭玄曰：學者之志，有所不暇也。　皇侃曰：此勸人學也。既所慕在形骸之内，故無暇復在形骸之外，所以不求安飽也。一簞一瓢，是無求飽也；曲肱陋巷，是無求安也。　楊樹達曰：孟子告子上篇曰：“詩云：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也。令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。”　按：君子學以成德，志在行道，不以貧寒為憂，外物之來，合於義者則受之，其不來亦不求之也。述而：“子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”

[二]孔安國曰：敏，疾也。　楊樹達曰：陽貨篇曰：“敏則有功。”里仁篇曰：“君子欲訥於言而敏於行。”　按：孔子以四科教人，二曰言語，三曰政事。於政事則勤敏之，否則民不能信，民不信則邦國分崩離析也。於言語則謹慎之，蓋外交辭令，一言而不當，則陷邦國於戰爭也。故為政篇曰：“子張學干祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”而憲問篇則曰：“子曰：邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”此指未仕者而言。邦有道，則暢談國是以風執政者，如鄭國之鄉校是也。又按：春秋之世，承三代遺風，言論之環境較後世自由，孔子所以勸弟子“愼於言”者，蓋恐其言過其行也。為政：“子貢問君子。子曰：‘先行其言，而後從之。’”子路：“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”憲問：“子曰：君子恥其言而過其行。”均此義也。

[三] 孔安國曰：有道，有道徳者也。正，謂問事是非也。　皇侃曰：若前學之言行，心有疑昧，則往就有道德之人决正之也。　韓愈曰：正，謂問道非問事也。　按：先王法典廣而且深，學者安能輕易而自信之；世間舊事未已，新物不絕，學者安能皆實際以考察之，是必求有道者而正之也。故曰：“三人行，則必有我師。”


子貢曰：“貧而無謟，富而無驕，何如[一]？”子曰：“可也[二]。未若貧而樂道，富而好禮者也[三]。”子貢曰：“詩云‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與[三]？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣。告諸往而知来者也[四]。”以上見學而

[一]范甯曰：不以正道求人為諂也。　皇侃曰：積蓄財帛曰富，陵上慢下曰驕也。　朱熹曰：卑屈也。驕，矜肆也。　楊樹達曰：憲問篇曰：“子曰：貧而無怨難，富而無驕易。”　按：貧而不屈己從人，富而不屈人從己，此不學者亦間能至之，雖可嘉尚，然不為至善也。而大學之道，在止於至善，故孔子以為未足也。

[二]孔安國曰：未足多也。　范甯曰：孔子以為不驕不諂，於道雖可，未及臧也。

[三]鄭玄曰：樂，謂志於道，不以貧賤爲憂苦也。　皇侃曰：孔子更説貧行有勝於無諂者也。貧而無諂，乃是為可，然而不及於自樂也。故孫綽云：“顔氏之子，一簞一瓢，人不堪憂，回也不改其樂也。”　朱熹曰：夫子答之如此，蓋許其所已能，而勉其所未至也。　劉寶楠曰：無謟無驕者，生質之美；樂道好禮者，學問之功。　楊樹達曰：禮記曲禮上篇曰：“富貴而知好禮，則不驕不淫。”無謟無驕，止於有守而已；樂道好禮，則進於有為矣。　按：此言君子之行，有非學所不能至者也。樂道則忘貧，好禮則忘富，信己而行，再無絲毫之勉強也。

[三]孔安國曰：能貧而樂道，富而好禮，能自切磋琢磨者也。　鄭玄曰：骨曰切，象曰磋，以成器。譬人學問以成德也。（法鏡經音義引論語注）　范甯曰：子貢欲躬行二者，故請問也。切磋琢磨，所以成器。訓誘學徒，義同乎兹。子貢富而猶恡，仲尼欲戒以禮中，子貢知心厲己，故引詩以為喻也。　皇侃曰：子貢聞孔子言貧樂富禮，竝是宜自切磋之義，故引詩以證之也。　楊樹達曰：荀子大略篇曰：“人之於文學，猶玉之於琢磨也。詩曰‘如切如磋，如琢如磨’，謂學問也。”　按：子貢聞孔子之語，既知達於至善，必由於學，故引詩以明己之內心已開捂也。

[四]孔安國曰：諸，之也。子貢知引詩以成孔子義，善取類也。故然之。往告以貧而樂道，来答以切磋琢磨者。　江熙曰：古者賦詩見志，子貢意見，故曰可與言詩矣。夫所貴悟言者，既得其言，又得其旨也。告往事而知將來，謂聞夷、齊之賢，可以知不為衛君。不欲指言其語，故舉其類耳。　按：觀此章可知孔子善教，子貢善學。子貢才不及顏淵，然亦相去不遠，故以顏淵所能行者勉之。所謂“中人以上，可以語上”是也。

子曰：“吾與回言，終日不違，如愚[一]。退而省其私，亦足以發。回也不愚[二]。”

[一]孔安國曰：回，弟子也，姓顔，字子淵，鲁人也。不違者，無所怪問於孔子之言，黙而識之，如愚也。　繆孺曰：將言形器，形器顔生所體，莫逆於心，故若愚也。　皇侃曰：愚者，不達之稱也。自形器以上，名之為無，聖人所體也；自形器以還，名之為有，賢人所體也。今孔子終日所言，即入於形器，故顔子聞而即解，無所諮問，故不起發我道，故言終日不違也。　按：此章美顏淵之善學也。顏淵所以不違者，蓋因胸無成見，全以孔子之見為見也。故先儒謂顏淵乃孔子之具體而微者，是也。顏淵死，孔子曰：“噫！天喪予！天喪予！”且哭之慟，曰：“非夫人之為慟而誰為！” 又曰：“回也視予猶父也。”是知顏淵以事父之道事孔子也。

[二]孔安國曰：察其退還，與二三子説釋道義，發明大軆，知其不愚也。　熊理曰：察退與二三子私論，亦足以發明聖奥，振起風訓也。回之似愚而豈愚哉！既以美顔，又曉衆人未違者也。　皇侃曰：省，視也。其私，謂顔私與諸朋友談論也。發，發明義理也。　按：孟子盡心上，孟子曰：“君子之所以教者五，有如時雨化之者。”時雨之化草木，草木無違也；然時雨過後，則勃然而生發之。顏淵受孔子之教誨，亦猶草木之受時雨也。

虎子

子曰：“攻乎異端，斯害也已矣[一]。”

[一]集解：攻，治。善道有統，故殊塗而同歸。異端，不同歸也。　皇侃曰：此章禁人雜學諸子百家之書也。攻，治也。古人謂學為治，故書史載人專經學問者，皆云治其書、治其經也。異端，謂雜書也。言人若不學六籍正典，而雜學於諸子百家，此則為害之深。　程樹德曰：漢時以雜書小道為異端，前人考之詳矣。孔子之時，不但未有佛學，並楊、墨之說亦未產生。當時只有道家，史記載孔子見老聃，歸而有如龍之歎，則孔子不排擊道家甚明，不能以後世門戶排擠心理推測聖人。然孔子時雖無今之所謂異端，而諸子百家之說多萌芽於此時代：原壤之老而不死，則道家長生久視之術也；宰我短喪之問，則墨家薄葬之濫觴也；樊遲學稼之請，則農家並耕之權輿也。異端雖訓為執兩端，而義實可通於雜學。中庸引子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為已矣。”子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”所謂素隱行怪，所謂小道，即異端也。君子止于不為，若夫黨同伐異，必至是非蜂起，為人心世道之害，故夫子深戒之也。　按：此章雖短，而先儒之說紛紜。攻，或解作攻玉之攻，或解作攻擊之攻，異端，孟子以為楊、墨，韓愈以為佛、老。宋儒則以楊、墨、佛、老皆為異端。已，或解為止，或以為語助。訓詁不同，其義亦別。以論語他章例之，攻作攻擊之攻，已作語助近是。程氏之說，較為妥當。亦可見孔子志在維護言論自由之環境，非如後世之學者必歸於一統，如勢不能兼則必折衷之而後已也。淮南子要略：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡財而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。”是知諸子百家之起源，不在道家，即在儒家，如同為法家，管子出於道，韓非出於儒，即可證之。孔子於狂者、狷者皆有所取，又學無常師，多能鄙事，其不排擊小道也明矣。君子於學，當志其大者遠者，然大者遠者亦需小者近者以承載之，故孔子曰“小人學道則易使”。結合樊遲問稼章，其義自可見也。韓非子顯學：“夫人主之於聼學也，若是其言、宜布之而官用其身，若非其言、宜去其身而息其端。今以為是也而弗布於官，以為非也而不息其端，是而不用，非而不息，亂亡之道也。”後世之君視異端別說為非法者，或惑於韓非之說也。


子曰：“朝聞道，夕死可矣[一]。”

[一]集解：言將至死不聞世之有道也。　欒肇曰：道所以濟民，聖人存身，為行道也。濟民以道，非為濟身也。故云誠令道朝聞於世，雖夕死可也。傷道不行，且明己憂世不為身也。　朱熹曰：朝夕，所以甚言其時之近。　按：此章舊有二解：一曰，傷世之無道，若朝聞世之大治，則夕死可無遺恨也；一曰傷己之不知道，若知道，則視死如歸也。更有進而解之者，謂此言以身殉道，若朝聞當行之道，夕以死赴之，成仁取義，誠可尚也。愚谓第一解为正解，蓋孔子懷先王之成憲，周遊列國，干數十君而不遇，傷道之不能行，欲乘桴浮於海，不得已，自衛歸魯，刪詩書，定禮樂，著春秋，欲垂法於將來，可知其欲亟聞者，乃先王道之行之於今世也。持第二解者，乃以己心揣度孔子，以為孔子亦非知道者，甚謬。然學者若持此解以修己身，雖未必能成聖，亦不失為君子人也。

子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也[一]。”以上見里仁

[一]李充曰：夫責形骸之内者，則忘其形骸之外矣。是以昔之有道者，有為者，乃使家人忘其貧，王公忘其榮，而况於衣食也。　皇侃曰：若欲志於道，而恥惡衣惡食者，此則是無志之人，故不足與共謀議於道也。一云：不可與其共行仁義也。　劉寶楠曰：士為學人進身之階。荀子儒效篇：“匹夫學問，不及為士，則不教也。”聖門弟子來學時多未仕，故夫子屢言士。而子張、子貢亦問士，皆循名責實之意。記言“士先志”，孟子言“士尚志”，又言“士志仁義，大人之士備”，仁義即此文所言道也。　楊樹達曰：子罕篇曰：“子曰：“衣敝縕袍與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？”　按：衛靈公：“子曰：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”衣食之美者，尚貪戀之，求其臨大節而不苟，殺身以成仁，其不難乎？故士志於道，當以不恥惡衣惡食開始，而後斯能及於大者遠者也。

子使漆彫開仕[一]。對曰：“吾斯之未能信[二]。”子說[三]。

[一] 孔安國曰：開，弟子也。漆彫，姓也。開，名也。　按：史記孔子弟子列傳：“漆雕開，字子開。”集解：“鄭玄曰：魯人也。”正義：“家語云：蔡人，字子若，少孔子十一嵗。習尚書，不樂仕。”韓非子顯學：儒分為八，有漆雕氏之儒。漢書藝文志：儒家者流有漆雕子十三篇，注：“孔子弟子漆雕啓後。”王應麟考證：“蓋名啟，字子開，史記避景帝諱也。”

[二] 之下，唐寫本論語鄭氏注有道字，他本皆無。　孔安國曰：仕進之道，未能信者，未能究習也。　皇侃曰：斯之未能信者，開言已學業未熟，未能究習，則不為民所信，未堪仕也。一云：言時君未能信，則不可仕也。故張憑曰：“夫君臣之道，信而後交者也。君不信臣，則無以授任；臣不信君，則難以委質。魯君之誠未洽於民，故曰未能信也。”　按：子夏曰：“學而優則仕。”三代之學，非後世之旨在治情理性，皆為出而治民也。新書大政下：“夫民者，諸侯之本也；敎者，政之本也；道者，敎之本也。有道然後敎也，有敎然後政治也。政治然後民勸之，然後國豐富也。”是民為立國之本，教為生民之本也。顏淵：子貢問政，子曰：“自古皆有死，民無信不立。”可知教民之本在於信，己未能自信，欲教民以信，不亦難乎？

[二]鄭玄曰：喜其志道之深也。　范甯曰：開知其學未習究治道，以此為政，不能使民信己，孔子悦其志道之深，不汲汲於榮禄也。　按：雍也：“子曰：夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”孔子悅其先自治（自立自達）也。

子謂子貢曰：“女與回也孰愈[一]？”對曰：“賜也何敢望回，回也聞一以知十[二]，賜也聞一以知二[三]。”子曰：“弗如也，吾與女弗如也[四]。”

[一]孔安國曰：愈，猶勝也。　繆播曰：學末尚名者多，顧其實者寡。回則崇本棄末，睗也未能忘名。存名則美著於物，精本則名損於當時，故發問以要賜對，以示優劣也。所以抑賜而進回也。　按：子貢列言語之科，名著列國，時人多以為優於孔子，況顏淵乎？然其才雖高，而好貨殖，不能專心向學，故孔子發此問以警醒之也。

[二]鄭玄曰：何敢望回者，不敢望如顏回之才也。　楊樹達曰：新序雜事二篇曰：故所以尚干將莫邪者，貴其立斷也；所以貴騏驥者，為其立至也。必且歴日曠久乎？絲氂猶能挈石，駑馬亦能致逺。是以聰明捷敏，人之美材也。子貢曰“回也聞一以知十”，美敏捷也。　按：聞一以知十者，謂見一物而通乎其類也。即“一以貫之”是也。

[三]王弼曰：假數以明優劣之分，言己與顔淵十裁及二，明相去懸逺也。　張封溪曰：一者數之始，十者數之終。顏生體有識厚，故聞始則知終；子貢識劣，故聞始裁至二也。　楊樹達曰：子貢因貧富之問而悟詩切磋之義，因孔子贊夷、齊而知其不為衛君，皆聞一知二之事也。　按：聞一以知二者，謂見一物而知其來源及變化也。因尚局限於此物，故不能知類而通達也。

[四]苞咸曰：既然子貢弗如，復云吾與女俱不如者，盖欲以慰子貢心也。　鄭玄曰：明[時人]之才無及顏回也。　按：列子仲尼：“子夏問孔子曰：‘顔回之為人奚若？’子曰：‘回之仁賢於丘也。’曰：‘子貢之為人奚若？’子曰：‘賜之辨賢於丘也。’曰：‘子路之為人奚若？’子曰：‘由之勇賢於丘也。’曰：‘子張之為人奚若？’子曰：‘師之莊賢於丘也。’子夏避席而問曰：‘然則四子者何為事夫子？’曰：‘居，吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辨而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。”又見淮南子、家語等書，可參考本書說苑篇。


宰予晝寢[一]。子曰：“朽木不可彫也[二]，糞土之牆不可杇也[三]。於予與何誅[四]！”子曰：“始吾於人也，聴其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是[五]。”

[一]鄭玄曰：宰予，孔子弟子宰我。寢，臥息也。　苞咸曰：宰予，弟子宰我也。　皇侃曰：寢，眠也。宰予惰學而晝眠也。　韓愈曰：晝，當為畫字之誤也。　陳祥道曰：孔子之門人，若求之自畫，賜之願息，其不能自勉，非特宰予而已。　按：世間孰不知學之為益耶？然能善始而善終如孔子者，亘千古而難遇；七十二子以降，稀見羣賢並肩也。宰予晝寢，乃偶然之事，孔子即切責之，蓋傷先王之道不能行於己身，而寄希望於弟子也。

[二]苞咸曰：朽，腐也。彫，彫琢刻畫也。　皇侃曰：孔子責宰予晝眠，故為之作譬也。朽，敗爛也。彫，彫鏤刻畫也。夫名工巧匠，所彫刻唯在好木，則其器乃成。若施工於爛朽之木，則其器不成。　按：世間多可用之物，無必棄之材，本質朽敗，則不可用矣。譬人內無向善之心，雖學之亦不能成其為君子也。蓋學者，能增益其天性之所有，而不能賦予其新天性也。如璞攻之可為玉，而礫理之不可為玉也。

[三]鄭玄曰：彫，尅而畫之。汙，漫也。此二這喻施功勞猶不成也。　王肅曰：杇，槾也。二者喻雖施功，猶不成也。　皇侃曰：牆，謂牆壁也。圬，謂圬墁之使之平泥也。夫圬墁牆壁，若牆壁土堅實者，則易平泥光飾耳。若墁於糞土之牆，則頽壊不平。所以言此二者，言汝今當晝而寢，不可復教，譬如爓木與糞牆之不可施功也。　按：先儒論學，內以理情治性，外以為美觀，故彫木喻治內，杇牆喻飾外也。

[四]孔安國曰：誅，責也。今我當何責於汝乎？深責之辭也。　皇侃曰：與，語助也。言不足責也。即是責之深也。然宰我有此失者，一家云：其是中人，豈得無失？一家云：與孔子為教，故託跡受責也。故珊琳公曰：“宰予見時後學之徒，將有懈廢之心生，故假晝寢以發夫子切磋之教，所謂互為影響者也。”范甯曰：“夫宰我者，升堂四科之流也，豈不免乎晝寢之咎，以貽朽糞之譏乎？時無師徒共明勸誘之教，故託夫弊跡以為發起也。”

[五]孔安國曰：改是，始聴言信行，今更察言觀行，發於宰我之晝寢也。　鄭玄曰：宰我能言語，而行之不周，故於是改信行也。　皇侃曰：我當信宰予是勤學之人，謂必不懶惰，今忽正直晝而寢，則如此之徒，居然不復可信，故使我并不復信於時人也。　程树德曰：大戴禮五帝德篇：“吾欲以顔色取人，于滅明邪改之；吾欲以語言取人，于予邪改之。”　楊樹達曰：韓非子顯學篇曰：“澹臺子羽，君子之容也，仲尼幾而取之，與處久而行不稱其貌；宰予之辭雅而文也，仲尼幾而取之，與處久而智不充其辯；故孔子曰：‘以容取人乎？失之子羽；以言取人乎？失之宰予。’”　按：孔子於弟子之才無不知曉，故能因材施教。然其志則有所不知，故每使言之，如“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐”章，即曰“亦各言其志也”，公冶長：“顏淵、季路侍。子曰：盍各言爾志。”說苑指武：“二三子者各言爾志，丘將聽之。”循其志而授之以道，乃教學之高級境界，此惟孔子能之。憲問：“子曰：君子恥其言而過其行。”故欲知其人，當聽其言而察其行也。宰我列言語科，或有言過其行者，故孔子責之，欲其“訥於言而敏於行”也。

子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也[一]；夫子之言性與天道，不可得而聞也已矣[二]。”

[一]鄭玄曰：文章，謂藝之義理也。　集解：章，明也。文彩形質著見，可得以耳目脩也。

[二]鄭玄曰：性，謂人受血氣以生，有賢愚吉凶。天道，七政變動之占也。（後漢書桓譚傳注引）　集解：性者，人之所受以生也。天道者，元亨、日新之道也。深微，故不可得而聞也。　皇侃曰：夫子之言，即謂文章之所言也。性，孔子所稟以生者也。天道，謂元亨日新之道也。言孔子六籍，乃是人之所見，而六籍所言之旨，不可得而聞也。所以爾者，夫子之性與天地元亨之道合其徳，致此處深逺，非凡人所知，故其言不可得聞也。　朱熹曰：言夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至於性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋聖門教不躐等，子貢至是始得聞之，而歎其美也。　劉寶楠曰：據（孔子）世家諸文，則夫子文章謂詩書禮樂也。孔子五十學易，惟子夏、商瞿晚年弟子得傳是學。然則子貢言性與天道不可得聞，易是也。　按：集釋謂劉氏之論精確不磨，予竊有疑焉。觀子貢所言，孔子非晚年學易之後始言性與天道，蓋平日亦言之，惟弟子不可得聞而已。今觀論語，言性者，此文外別有“性相近”一語，言天者多處，言道者亦多處，然天道聯言惟此一處，是知孔子雖言性與天道，而弟子不可得聞，故不能記之也。然孔子既知性與天道，何不與弟子言之耶？此無他，乃因孔子重視實學，其授予弟子者，皆自治之要道，先王之法典，欲以治世濟民者也。若暢談性與天道，則弟子易蹈空虛之病，徒尚華言而不重實行，故孔子不授之也。魏晉之世，以莊、老、易為三玄而清談之；兩宋以降，以語、孟、大學、中庸為四書而清談之，終致異族之禍，先儒嘗痛切言之，茲亦不述矣。

子貢問曰：“孔文子何以謂之‘文’也[一]？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之‘文’也[二]。”

[一]孔安國曰：孔文子，衛大夫孔叔圉也。文，謚也。

[二]孔安國曰：敏者，識之疾也。下問，問凡在己下者也。　皇侃曰：敏，疾速也。　朱熹曰：凡人性敏者多不好學，位高者多恥下問。故謚法有以「勤學好問」為文者，蓋亦人所難也。　按：曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣。”此就同門而言，若居上位而不恥於下問，則尤難也，是以孔子美之。韓愈師說“位卑則足羞”即指恥於下問者也。

子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子。狂簡斐然成章，不知所以裁之也[一]。”

[一]孔安國曰：簡，大也。孔子在陳，思歸欲去，曰：“吾黨之小子，狂者進取於大道，妄穿鑿以成文章，不知所以裁制，我當歸以裁制之耳。”遂歸也。　鄭玄曰：吾黨之小子，魯人，為弟子。孔子在陳者，欲與之俱樂歸於魯也。狂者進趣而簡略於時事，謂時陳人皆高談闊論，言非而博，我不知所以裁制而止之。毀譽於日衆，故欲避之歸爾。　皇侃曰：孔子周流諸國，在陳最久，將欲反魯，故發此辭。再言歸與歸與者，欲歸之意深也。狂者，直進無避者也。　按：孟子盡心下嘗發明此文，然其義與此有別。孔、鄭二注不同，朱注承孟子，以為孔子思狂士。此從鄭讀，狂簡指陳人，孔子不知所以裁之，居之無益，故興歸與之歎也。

虎子

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學者也[一]。”以上見公冶長

[一]　鄭玄曰：如丘之好学者寡也。　孫綽曰：夫忠信之行，中人所能存全，雖聖人無以加也。學而為人，未足稱也，好之至者，必鑽仰不怠，故曰“有顔回者好學，今也則亡”。今云十室之學不逮於己，又曰“我非生而知之，好古敏而求耳”，此皆陳深崇於教，以盡汲引之道也。　按：孔子以文、行、忠、信四者教弟子，文乃教育之基礎，故曰：不學詩無以言，不學禮無以立。衛靈公“子張問行”，孔子曰“言忠信”云云，謂人之涉世，忠信不可須臾離之。蓋言以正名，若不忠不信，則名不得正，名不正，即行之事亦難成也。忠信乃人天質之所稟，人未有徹底不忠不信者，然忠於私而背於公、信異端而疑大道者，所在多有，此皆不學之過。故孔子言此，喻小忠小信不足持，欲求大忠大信可以行之久遠者，必賴於學也。

互鄉難與言，童子見[一]，門人惑[二]。子曰：“與其進也，不與其退也。唯何甚[三]！人潔己以進，與其潔也，不保其往也[四]。”

[一]皇疏引琳公曰：“此八字通為一句，言此鄉有一童子難與言耳，非一鄉皆專惡也。”　按：孔子謂“十室之邑，必有忠信如丘者”，故梁玉繩以為“此解似勝鄭注”，然案之下文，當以鄭注為是，蓋此童子若專愚，則不應潔己以進。此童子雖出互鄉，亦有進善之心，即可證孔子“十室之邑必有忠信”之言為不虛也。

[二]鄭玄曰：互鄉，鄉名也。其鄉人言語自專，不達時宜，而有童子來見孔子，門人恠孔子見也。　皇侃曰：此一鄉之人皆專愚，不可與之共言語也。童子，十九以下未冠者也。　楊樹達曰：衛靈公篇曰：“子曰：可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。”互鄉難與言而孔子見其童子，門人疑孔子有失言之病，故惑也。　按：弟子惑於互鄉之名，故怪孔子見之。常人當聞惡而知避，未可以身試險。若孔子乃可與為善不可與為惡者，故見惡人無害。陽貨乃魯國之大惡，孔子且能與之周旋，況區區一童子乎？

[三]孔安國曰：教誨之道，與其進，不與其退，怪我見此童子，惡惡何一甚也。　皇侃曰：孔子為門人釋惑也。言凡教化之道，唯進是與，唯退是抑，故無來而不納，豈不本其所本耶？唯，語助也。　楊樹達曰：孟子盡心下篇曰：“夫子之設科也，往者不追，來者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。”孟子來者不距，與孔子正同也。　按：孔子亦有求見而距之者，孺悲、陽貨是也。楊注未妥。此言其人若有進善之心則與之，倘有墜德之意則不與之，所謂“見善如不及，見不善如探湯”是也。弟子賢己之賢，是亦自專也，故孔子責之。

[四]鄭玄曰：往，猶去也。人虚己自潔而来，當與其進之，亦何能保其去後之行也。　顧歡曰：往，謂前日之行也。夫人之為行，未必可一，或有始無終，或先迷後得，故教誨之道，潔則與之，往日行非我所保也。　按：此三句十四字，朱熹疑為錯簡，謂當在“與其進也”之前，楊本從之。予三思文意，當以舊本為是。上言普通教育之法，此言特殊教育之法。若其人既無善惡之名，則與其進而不與其退；若其人已有惡名，則與其潔不保其往。蓋因勸常人近善遠惡易，而勉惡人去惡從善難也。乃進一層說法，朱熹以為此二者乃並列關係，疑非。不保其往者，鄭注、顧注不同，此以鄭注為是。

虎子

子曰：“文莫吾猶人也[一]；躬行君子，則吾未之有得也[二]。”

[一]鄭玄曰：莫，無也。猶，若也。文章之事，無我若人，言我最與才等也。　集解：莫，無也。文無者，猶俗言文不也。文不吾猶人者，言凡文皆不勝於人也。　欒肇曰：燕齊謂勉強為文莫。（楊慎鉛丹總錄引論語駁）　皇侃曰：孔子謙也。言我之文章，不勝於人。　

[二]得，唐寫本作德。　孔安國曰：躬為君子，己未能得之也。　鄭玄曰：德，等也。躬行君子之道，則我未有與之等者，謙也。　按：此以鄭注為是。言文章之事，我不次於人；而躬行君子之道，我之得並不能加於人也。其言似謙，而皆為事實，因孔子學先王之道，而不能行之於世也。

子曰：“若聖與仁，則吾豈敢[一]。抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣[二]。”公西華曰：“正唯弟子不能學也[三]。”以上見述而

[一]孔安國曰：孔子謙不敢自名仁聖也。　鄭玄曰：吾豈敢者，不敢自比方古之人賢也。　按：聖有三義，一曰大而化之之謂聖，二曰作者之謂聖，三曰智者之謂聖。雍也篇：“子曰：知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”知、智通用。智、仁對言，可知智者即為聖也。孔子屢言非生而知之者，故辭聖而不居。雍也篇：“子貢曰：‘如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！’”是知“博施於民而能濟衆”者可稱之為仁、聖，孔子不在其位，難謀其政，故辭之也。

[二]人，唐寫本作而。　鄭玄曰：言我之行，可謂如是。　皇侃曰：抑，語助也。為，猶學也。為之不厭，謂雖不敢云自有仁聖，而學仁聖之道不厭也。　楊樹達曰：說苑談叢篇曰：“學問不倦，所以治己也；教誨不厭，所以治人也。”

[三] 苞咸曰：正如所言，弟子猶不能學也，况仁、聖乎也。

曽子曰：“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虚[一]，犯而不校[二]，昔者吾友甞從事於斯矣[三]。”

[一]楊樹達曰：詩大雅板曰：“先民有言，詢于芻蕘。”大戴禮記曾子制言上篇曰：“良賈深藏如虛，君子有盛教如無。”衛將軍文子篇曰：“滿而不滿，實如虚，過之如不及，是曾參之行也。”　按：舊唐書孔穎達傳：“太宗嘗問曰：‘論語云，以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虚，何謂也？’頴逹對曰：‘聖人設教欲人謙光。己雖有能，不自矜大，仍就不能之人求訪能事。己之才藝雖多，猶以為少，仍就寡少之人更求所益。己之雖有，其状若無；己之雖實，其容若虚，非唯匹庶，帝王之徳亦當如此。’”

[二]鄭玄曰：效，報也。言人見侵犯不報。顏淵、仲弓、子貢等也。　苞咸曰：校，報也。言見侵犯而不報之也。　朱熹曰：校，計校也。　楊樹達曰：韓詩外傳卷九曰：“子路曰：‘人善我，我亦善之；人不善我，我不善之。’子貢曰：‘人善我，我亦善之；人不善我，我則引之進退而已耳。’顔回曰：‘人善我，我亦善之；人不善我，我亦善之。’三子所持各異，問於夫子，夫子曰：‘由之所言，蠻貊之言也；賜之所言，朋友之言也；回之所言，親屬之言也。’”吾友，先儒皆謂指顏子，據外傳顏回之言，正與犯而不校之義相合也。

[三]馬融曰：友，謂顔淵也。　鄭玄曰：顏淵、仲弓、子貢等也。　江熙曰：稱吾友，言己所未能也。

虎子

子曰：「興於詩[一]，立於禮[二]，成於樂[三]。」

[一]苞咸曰：興，起也。言修身當先學詩也。　鄭玄曰：起於詩者，謂始發志意。　江熙曰：覽古人之志，可起發其志也。　皇侃曰：此章明人學須次第也。言人學先從詩起，後乃次諸典也。所以然者，詩有夫婦之法，人倫之本，近之事父，逺之事君故也。　按：學必先詩者，以詩感人深致，易於記誦，有助於審美，以興起愛美之心。人皆有愛美之心，然亦需詩以啟發之，由愛美而知嘉善，由嘉善而知求真也。西之哲人或將人生區分為審美、道德、宗教三階段，此與孔子之言正可對應。

[二]苞咸曰：禮者，所以立身也。　鄭玄曰：志意既發，乃有法度。然後心平性正也。　楊樹達曰：左傳昭公七年曰「孟僖子卒，召其大夫曰：禮，人之幹也。無禮，無以立。」　按：立於禮者，道德之事也，是為人生之中間階段。道德之人必以守法為先，且不徒己之守法，亦勉他人以守法。法行之既久，即轉化為民俗民情，故立於禮者，即守先王以之化民而成俗之法也。

[三]孔安國曰：樂所以成性也。　鄭玄曰：[既有法度]，然後心平性正也。　王弼曰：言有為政之次序也。夫喜懼哀樂，民之自然，應感而動，則發乎聲歌，所以陳詩採謡，以知民志。風既見其風，則損益基焉，故因俗立制，以達其禮也。矯俗檢刑，民心未化，故又感以聲樂，以和神也。若不採民詩，則無以觀風；風乖俗異，則禮無所立；禮若不設，則樂無所樂；樂非禮，則功無所濟；故三體相扶而用有先後也。　按：先王之教民，尤重音樂，此與古希臘之教育不謀而合。蓋音樂最易移人性情，音樂不和正，欲求民免乖異，不可得也。民情乖異，而欲求立國長久，亦不可得也。此就羣體言之。就個體而言，成於樂，則心平性正，與人犯而不校，此與西人之宗教情境無異也。史記樂書：「夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始於音，音正而行正。故音樂者，所以動盪血脈，通流精神而和正心也。故聞宮音，使人溫舒而廣大；聞商音，使人方正而好義；聞角音，使人惻隱而愛人；聞徵音，使人樂善而好施；聞羽音，使人整齊而好禮。夫禮由外入，樂自內出。故君子不可須臾離禮，須臾離禮則暴慢之行窮外；不可須臾離樂，須臾離樂則姦邪之行窮內。故樂音者，君子之所養義也。」

子曰：「三年學，不至於穀，不易得也已[一]。」

[一]孔安國曰：穀，善也。言人三歳學，不至於善，不可得。言必無及也，所以勸人於學也。　鄭玄曰：穀，祿也。人學者必志於得祿，三年久矣，而心不念祿，不易得，言是人好學難得也。　按：此以鄭注為是。憲問篇：「子曰：邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」是穀為祿之證。為政篇：「子張學干祿。」衛靈公篇：「學也，祿在其中矣。」是孔子不以弟子學以干祿為非也。據禮記王制，古之學者三年則大比，考校其藝，其優者升之有司，有司辨論官材，而定其論。論定然後官之，任官然後爵之，爵定而後祿之。孔子之四科，究其本質，皆為政治而設，故於弟子之不願從政者，屢勸其出仕。言此者，所以勉弟子勤學，勿如子路之使子羔，學之未成即為費宰也。或以「不至」斷句，謂士不入學三年，於祿不易得也。而世卿子弟，雖承襲而得爵祿，學不至三年，亦難守之也。雖通，然不及鄭注義長。

子曰：「篤信好學，守死善道[一]。危邦不入，乱邦不居[二]。天下有道則見，無道則隱[三]。邦有道，貧且賤焉，耻也；邦無道，富且貴焉，耻也[四]。」

[一]苞咸曰：言行當常然也。　皇侃曰：此章教人立身法也。寜為善而死，不為惡而生，故云守死善道也。　朱熹曰：篤，厚而力也。蓋守死者篤信之效，善道者好學之功。　按：衛靈公篇：「子曰：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」即守死善道也。然此惟篤信者能之，而篤信又源於好學，是知士之立身守道，必以好學為先也。

[二]苞咸曰：危邦不入，謂始欲往也。乱邦不居，今欲去也。臣弑君，子弑父，乱也。危者，邦乱之兆也。　按：亂者，謂法令不行；危者，謂禮壞樂崩。此可見春秋之時，士民遷徙自由，不以國境為界限也。晏子春秋問篇下：晏子聘於吳，吳王曰：「國如何則可處，如何則可去也？」晏子對曰：「嬰聞之，親疏得處其倫，大臣得盡其忠，民無怨治，國無虐刑，則可處矣。是以君子懷不逆之君，居治國之位。親疏不得居其倫，大臣不得盡其忠，民多怨治，國有虐刑，則可去矣。是以君子不懷暴君之祿，不處亂國之位。」

[三]江熙曰：不枉道而事人，何以致無道寵，寵所以恥也。夫山林之士，笑朝廷之人束帶立朝，不獲逍遙也。在朝者，亦謗山林之士褊厄也。各是其所是，而非其所非，是以夫子兼弘出處之義，明屈申貴於當時也。　楊樹達曰：衛靈公篇曰：「君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」　按：微子篇：長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，憮然曰：「天下有道，丘不與易也。」即「天下有道則見」也。公冶長篇：「子曰：道不行，乘桴浮於海。」即無道則隱也。然其隱又非長沮、桀溺之徒善己身，故季氏篇：子曰：「隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」乃舍我其誰之義。是知有道則見，即行義以達其道；無道則隱，即隱居以求其志也。

[四]按：新書大政上：「故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也；故君子之富也，士民樂之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之；故君子之富也，與民以財，故士民樂之。故君子富貴也，至於子孫而衰，則士民皆曰：何君子之道衰也數（讀若速）也？不肖暴者禍及其身，則士民皆曰：何天誅之遲也？」集釋、疏證皆引中論爵祿篇，此不復引。

虎子

子曰：「學如不及，猶恐失之[一]。」以上見泰伯

[一]學下，唐寫本有而字。　鄭玄曰：言此者，勉人學。　集解：學自外入，至熟乃可長久，如不及，猶恐失之耳也。　李充曰：學有交勞而無交利，自非天然好樂者，則易為懈矣。故如懼不及，猶恐失之，況可怠乎？　繆協曰：學自外來，非夫内足。恒不懈惰，乃得其用。如不及者，已及也；猶恐失者，未失也。言能恐失之，則不失；如不及，則能及也。　按：此有二解。一曰：睹可學之事，如不及時學之，則猶恐失之也。二解：學如不及者，謂當知新；猶恐失之者，謂當溫故。恒覺不足，俛焉日有孳孳，斃而後已，可謂好學者也。


子绝四：毋意[一]，毋必[二]，毋固[三]，毋我[四]。

[一]意，唐寫本作億。　鄭玄曰：意，謂以意。意有所疑度。　集解：以道為度，故不任意也。　王引之曰：少儀「毋測未至」，注曰：「測，意度也。」毋意，即毋測未至也。　按：雍也篇：「子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」孔子絕此四者，即能行乎中庸之道也。毋意，謂不疑其所不當疑，譬如先王之法，則信而好之；不度其所不能度，譬如「未知生，焉知死」，「不語怪力亂神」是也。

[二]鄭玄曰：必，謂成言未然之事。　集解：用之則行，捨之則藏，故無專必也。　按：毋必，謂非必由之道則不必定行之也，言當從權。子路篇：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」

[三]鄭玄曰：固，謂己事因然之。　集解：無可無不可，故無固行也。　按：毋固，謂不持成事而固執之。所謂「周雖舊邦，其命惟新」，執成事而不舍，則絕自新之道也。學而篇：「學則不固。」憲問篇：「非敢為佞也，疾固也。」述而篇：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，甯固。」是孔子於固或疾之，或許之，其意為：未固者當先求其固，待能固之，始可求不固也。若遇事之輕重緩急有不可權者，則寧守先王之成法而行之，所謂不得中庸之道寧狂狷是也。

[四]鄭玄曰：我，謂己言必可用。絕此四者，為其陷於專愚也。　集解：述古而不自作，處群萃而不自異，唯道是從，故不自有其身也。　按：毋我，謂不以我之見為成見，言外之意當以先王之法為成法也。述而篇：「丘也幸，苟有過，人必知之。」顏淵篇：「子曰：聽訟，吾猶人也。」孔子世家：「孔子在位聴訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。」春秋繁露五行相生篇：「為魯司寇，斷獄，屯屯與衆共之，不敢自專。」皆毋我之證也。

太宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也[一]？」子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也[二]。」子聞之，曰：「太宰知我者乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也[三]。」

[一]孔安國曰：太宰，大夫官名也。或吴或宋，未可分也。疑孔子多能於小藝也。　鄭玄曰：太宰，吳大夫，名嚭。問夫子得大道，於褻事何其多能，多能者則必不聖。問此以魯哀公十二年冬會吳於橐皐之時。　程樹德曰：太宰有吳、宋、陳、魯之四說，此等處止宜闕疑。　按：列子仲尼篇：「商太宰見孔子曰：『丘聖者歟？』孔子曰：『聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。」張湛注：「商，宋國也。宋都商丘，故二名焉。」然列子多寓言，不足為據，此當以鄭注為是。書金縢：周公亦自稱「多材多藝」，是多材多藝乃聖者之事，故太宰疑孔子乃聖者也。

[二]孔安國曰：言天固縱之大聖之徳，又使多能也。　鄭玄曰：言天縱大聖人之心，既使之聖，又使之多能。　朱熹曰：縱，猶肆也，言不為限量也。將，殆也，謙若不敢知之辭。　按：說苑善說篇：「子貢見太宰嚭，太宰嚭問曰：『孔子何如？』對曰：『臣不足以知之。』太宰曰：『子不知，何以事之？』對曰：『惟不知，故事之。夫子其猶大山林也，百姓各足其材焉。』太宰嚭曰：『子增夫子乎？』對曰：『夫子不可增也。夫賜其猶一累壤也，以一累壤增大山，不益其髙，且為不知。』」

[三]乎，唐寫本無。　苞咸曰：我少小貧賤，常自執事，故多能為鄙人之事。君子固不當多能也。　鄭玄曰：知我者，知我不當多能。吾少也賤，少更苦也。鄙事，家人之褻事。　繆協曰：我信多能，故曰知我。君子從物應務，道達則務簡，務簡則不多能也。　江熙曰：大宰嫌多能非聖，故云知我，謙之意也。言君子所存逺者大者，不應多能。　欒肇曰：周禮百工之事，皆聖人之作也，明聖人兼材備藝過人也。是以大宰見其多能，固疑夫子之聖也。子貢曰：「固天縱之將聖，又多能。」故承以謙也。且抑排務言不以多能為君子也。謂君子不當多能也，明兼材者自然多能，多能者非所學，所以先道徳後伎藝耳。非謂多能必不聖也。據孔子聖人而多能，斯伐柯之近鑒也。

子曰：「吾有知乎哉？無知也[一]。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉[二]。」

[一]鄭玄曰：言我無知者，誘人也。　集解：知者，知意之知也。言知者言未必盡也，今我誠盡也。　按：此孔子謙辭，自言無知者，欲誘人進乎知也。或曰，此夫子虛己以待問也。論衡問孔篇：「聖人之言，不能盡解；説道陳義，不能輒形。不能輒形，宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。」

[二]孔安國曰：有鄙夫来問於我，其意空空然，我則發事之終始兩端以語之，竭盡所知，不為有愛也。　鄭玄曰：叩，猶動發。兩端，猶本末。有鄙誕之人，問事於我，空空如，我語之，動發本末，而盡知之，況賢者之問事乎？誘人者，必卑之，漸以進之也。　李充曰：日月照臨，不為愚智易光；聖人善誘，不為賢鄙異教。雖復鄙夫寡識而率其疑，誠諮疑於聖，必示之以善惡之兩端，己竭心以誨之也。　繆協曰：夫名由跡生，故知從事顯，無為寂然，何知之有？唯其無也，故能無所不應。雖鄙夫誠問，必為盡其本末也。　按：凡人既問，必有所疑，未能裁斷，故曰空空如也。我則取其所疑之事之兩端而叩之，竭我所知而告之，使其能以折中也。此章言教學之法，師不可先有成見，必待弟子問之，然後就其所疑難之事，而教之以折中之道也。


顔淵喟然歎曰[一]：「仰之弥高，鑚之弥堅[二]。瞻之在前，忽焉在後[三]。夫子循循然善誘人[四]：博我以文，约我以禮，欲罷不能[五]。既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，未由也已[六]。」

[一]集解：喟然，歎聲也。

[二]集解：言不可窮盡也。　孫綽曰：夫有限之高，雖嵩岱可陵；有形之堅，雖金石可鑽。若乃彌高彌堅，鑽仰所不逮，故知絶域之高堅，未可以力至也。　潘維城曰：仰，說文云：「舉也。」高，崇也。鑚，所以穿也。堅，剛也。　論衡恢國篇引此文曰：「此言顏淵積累歲月，學於孔子，見道彌深也。」　按：學記：「雖有至道，弗學，不知其善也。是故學然後知不足。」顏淵學於孔子，愈學愈覺己之不足，愈學愈覺至道之難及也。　

[三]鄭玄曰：忽，謂如恍之惚之惚。　集解：言忽怳不可為形像也。　孫綽曰：馳而不及，待而不至，不行不動，孰能測其所妙哉！　江熙曰：慕聖之道，其殆庶幾。是以欲齊其高，而仰之愈邈；思等其深，而鑽鑿愈堅；尚竝其前，而俛仰塵絶。此其所以喟然者也。　按：道不遠人，學者但不求耳，果求之，則去己不遠，雖不能及，亦可見之也。

[四]鄭玄曰：誘，進也。　集解：循循，次序貌也。言夫子正以此道勸進人，有次序也。　朱熹曰：博文約禮，教之序也。言夫子道雖高妙，而教人有序也。　按：後漢書趙壹傳：「失恂恂善誘之徳。」注：「論語曰：『夫子恂恂然善誘人。』」張湛傳：「孔子於鄉黨，恂恂如也。」注：「鄭玄云『恂恂，恭順貌』也。」是循循、恂恂古通。

[五]鄭玄曰：顏淵初學於孔子，其道若卑，將可及，若濡，將可入；其後日高而堅，瞻之堂堂在我目前，忽焉復在我後，言其廣大而近。夫子之容貌，循循然，善於教進人，一則博我以文章，一則約我以禮法，而使我蹔欲罷倦，而心不能。　孫綽曰：既以文章博我視聴，又以禮節約我以中，俯仰動止，莫不景行，才力已蠋，猶不能已。　楊樹達曰：後漢書范升傳：升奏曰：「孔子曰：『博學約之，弗叛矣夫。』夫學而不約，必叛道也。顔淵曰：『博我以文，約我以禮。』孔子可謂知敎，顔淵可謂善學矣。」　按：顏淵學於孔子，愈學而愈知其不可及。而孔子教於顏淵者，亦不過以文博之、以禮約之而已。博之以文易，若子貢、子夏亦能之；約之以禮難，惟顏淵、曾皙能之。約我以禮，即克己也。顏淵篇曰：「顏淵問仁。子曰：『克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？』顏淵曰：『請問其目。』子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』顏淵曰：『回雖不敏，請事斯語矣。』」子罕篇：「子曰：語之而不惰者，其回與？」又：「子謂顔淵曰：惜乎！吾見其進也，未見其止也。」即欲罷不能之義也。

[六]孔安國曰：言夫子既以文章開博我，又以礼節節約我，使我欲罷而不能，已竭我才矣，其有所立，則又卓然不可及，言己雖蒙夫子之善誘，猶不能及夫子之所立也。　鄭玄曰：竭，盡也。立，謂立言也。此謂聖人不可及。卓爾，絕望之辭也。既，已也。我學才力已盡矣，雖欲復進，猶登天之無階。　孫綽曰：常事皆循而行之，若有所興立，卓然出視聴之表，猶天之不可階而升，從之將何由也？此顔孔所絶處也。　按：莊子田子方篇：「顏淵問於仲尼曰：『夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！』夫子曰：『回，何謂邪？』曰：『夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。』」

虎子

子曰：「譬如爲山，未成一簣，止，吾止也[一]。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也[二]。」

[一]簣，唐寫本作匱，古通。　苞咸曰：簣，土籠也。此勸人進於道徳也。為山者，其功雖已多，未成一籠，而中道止者，我不以其前功多而善之。見其志不遂，故不與也。　鄭玄曰：匱，盛土器也。以言有人君為善政者，少未成匱而止，雖來求我，我止不往也。何者，人之懈倦日日有甚也。　朱熹曰：書曰：「為山九仞，功虧一簣。」夫子之言，蓋出於此。

[二]馬融曰：平地者，將進加功，雖始覆一簣，我不以其見功少而薄之也。據其欲進，而與之也。　鄭玄曰：覆，猶寫（寫通瀉）也。以言有人君為善政者，昔時平地，今而日益，雖少行進，若來求我，我則往矣。何者？君子積小以成高大也。　陳祥道曰：春秋傳曰：「君子惡惡也疾始，而善善也樂終。」為善有始而鮮終，豈君子所樂哉！　劉寶楠曰：荀子宥坐篇：「孔子曰：如垤而進，吾與之；如丘而止，吾已矣。」即此章異文。　按：此章言君子貴在善始善終。譬如爲山，雖僅缺一簣土，不可謂之成也。君子學以至於成人，故不可棄小善而不為，置微惡而不去也。

子曰：「苗而不秀者，有矣夫；秀而不實者，有矣夫[一]。」

[一]孔安國曰：言万物有生而不育成者，喻人亦然也。　鄭玄曰：不秀，喻項託。不實，喻顏淵。　皇侃曰：萬物草木有苖稼蔚茂，不經秀穗，遭風霜而死者；又亦有雖能秀穗，而值沴焊氣，不能有粒實者，故並云有矣夫也。物既有然，故人亦如此，所以顔淵摧芳蘭於早年矣。　陳祥道曰：管子曰：「夫方其始也，眴眴乎何其孺子也；其壮也，莊莊乎何其士也；其成也，由由乎何其君子也。」眴眴者，苗也；莊莊者，秀也；由由者，實也。　朱熹曰：穀之始生曰苗，吐華曰秀，成穀曰實。蓋學而不至於成，有如此者，是以君子貴自勉也。　按：苗而不秀，或秀而不實，皆失上天所以生長之意。言此者，以勉人學也。觀諸史冊，凡善學者，即中道而廢，不至於成，亦必有可觀者矣。顏氏家訓勉學篇：「夫學者，猶種樹也，春玩其華，秋登其實。講論文章，春華也；修身利行，秋實也。人生小幼，精神専利，長成已後，思慮散逸，固須早教，勿失機也。」

子曰：「後生可畏也，焉知来者之不如今也[一]。四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已矣[二]。」

[一]鄭玄曰：後生，謂幼稚。可畏者，言其才美服人也。孟子曰：「吾先子之所畏。」是時顏淵死矣，故發言，何知來世將無此人。　集解：後生，謂年少也。　按：此章亦勉人力學，不可以一日長乎人而懈怠也。蓋令聞廣譽，今人所予我者未可信據，必待後人斯能論定。若後生學而逾我，則我之名將泯滅而不稱於後世也。是知學者之競爭對象主要為後生也。衛靈公篇：「子曰：君子疾沒世而名不稱焉。」

[二]鄭玄曰：言年如此，而才德不聞，此不足畏也。　孫綽曰：年在知命，蔑然無聞，不足畏也。　朱熹曰：言此以警人，使及時勉學也。曾子曰：「五十而不以善聞，則不聞矣」，蓋述此意。　按：此勉後生力學。言後生若學至於四十、五十而無可稱聞者，則其學之不成，已信而有徵，即非我之所畏矣。禮記王制：「六十不親學。」鄭玄注：「不能備弟子禮。」然人實有至六十尚好學不倦，終且立業成名者，此論其大體，非語其個例也。


子曰：「可與共學，未可與適道[一]；可與適道，未可與立[二]；可與立，未可與權[三]。」「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是逺而[四]。」子曰：「未之思也，夫何逺之有哉[五]！」以上見子罕

[一]集解：適，之也。雖學，或得異端，未必能之道也。　按：孔子罕言天道，即言之，弟子亦不得而聞。其常言者，皆指先王之道，所謂三代建國君民之憲法是也。漢書董仲舒傳：「道者，所繇（同由）適於治之路也，仁義禮樂皆其具也。」國語齊語：「桓公曰：『安國若何？』管子對曰：『修舊法，擇其善者而業用之。』」韋昭注：「法，霸王之法。」所謂霸王之法者指諸侯之法，以異于天子之法（王道），此人皆可學者，然或志其大者遠者（王道），或志其小者近者（霸道），故雖可共學而不可共適也。

[二]集解：雖能之道，未必能以有所成立也。　按：此言學者若所志之者同，則可以共適之矣，然或中道而畫，或中道而廢，或過之而不反，或不及而不進，此亦不能共與成功立業也。

[三] 鄭玄曰：言人雖俱學問，或時未必能行仁義之道；能行仁義之道者，或時未必能立德立功；能立德立功者，或時未必能知權。能知權者，反於經，合於義，尤難知也。　集解：雖能有所立，未必能權量其輕重之極也。　皇侃曰：權者，反常而合於道者也。　王弼曰：權者，道之變，變無常體，神而明之，存乎其人，不可豫設，尤至難者也。　張憑曰：此言學者漸進階級之次耳。始志於學，求發其蒙，而未審所適也；既向方矣，而信道未篤，則所立未固也；又既固，又未達變通之權也。明知反而合道者，則日勸之業，亹亹之功，其幾乎此矣。　韩愈曰：正文傳寫錯倒，當云：「可與共學，未可與立；可與適道，未可與權。」如此則理通矣。　程樹德曰：韓李筆解以此章為錯簡，證之說苑及唐文粹所引，皆與之暗合，似可從。然考淮南子氾論訓引孔子曰：「『可以共學矣，而未可與適道也；可與適道，未可以立也；可以立，未可與權。』權者，聖人之所獨見也，故忤而後合者謂之知權，合而後舛者謂之不知權。不知權者，善反醜矣。」高誘注云：「適，之也。道，仁義之善道。立，立德、立功、立言。權，因事制宜。權量輕重，无常形勢，能令醜反善，合於宜適，故聖人獨見之也。」此漢儒相傳經訓如此，筆解之說，不足據也。　按：程說是也。古人引書，多憑記憶，且好裁剪原文，以就己說，即類書所引，且多不可信據。孟子梁惠王上：「權然後知輕重。」離婁上：「男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」盡心上：「執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」是知權者，執中道而能應變也。述而篇：「子謂顏淵曰：『用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！』子路曰：『子行三軍，則誰與？』子曰：『暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。』」即謂顏淵可與立、可與權也。進言之，權者，非權術之謂，乃舍中道而合於大道，舍人為之法而求合於自然之法。即以孟子之言喻之，男女授受不親，此乃人為之禮法（所以制此者，因其乃羣劇生活之所需。然非必須者，如司巴達父母子女之關係就不明確，柏拉圖理想國甚至有共妻之說）；而嫂溺援之以手，乃因惻隱之心人皆有之，孟子曰「人皆有不忍人之心」是也。天下事多有常法（嫂溺之事不恒有），初學者但謹守之而已，惟常法所不能及處，斯需本諸人類之公道，權衡輕重利弊以行之耳。

[四]偏，唐寫本作翩。引詩以下，集注另作一章。　鄭玄曰：唐棣，栘也，其華翩翩，順風而返，此其光色盛時，以諭有美女顏色如此，我豈不思之為夫婦乎？其室家之道遠耳。　集解：逸詩也。唐棣，栘也，華反而後合。賦此詩，以言權道反而後至大順也。思其人而不得見者，其室逺也。以言思權而不得見者，其道逺也。　皇侃曰：夫樹木之花，皆先合而後開；唐棣之花，則先開而後合。譬如正道，則行之有次，而權之為用，先反後至於大順，故云偏其反而。言偏者，明唯其道偏與常反也。　朱熹曰：偏，晉書作翩。然則反亦當與翻同，言華之搖動也。　按：集注別分一章，蓋本蘇軾，軾以為此乃思賢不得之辭，然先儒多不從其說。

[五]鄭玄曰：孔子言此詩者，但不思之耳，誠能思之，則可以禮使媒氏往求之，何有遠乎？引此詩者，以言權道亦可思而得之也。　集解：夫思者，當思其反，反是不思，所以爲逺也。能思其反，何逺之有？言權可知，唯不知思耳；思之有次序，斯可知之也。　按：鄭注、何解皆言權道可思而得之，是也。譬如自然法，其存在早於人為法，然世人因習慣於人為法，於自然法則多有不知，如加以思考，則不難得之矣。孟子告子上：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」又曰：「心之官則思，思則得之，不思則不得也。」即本孔子之意而為說也。

子曰：「徳行：顔淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓[一]。言語：宰我，子貢[二]。政事：冉有，季路[三]。文學：子游，子夏[四]。」

[一]王弼曰：此四科者，各舉其才長也。顔淵徳行之俊，尤兼之矣。　范甯曰：徳行，謂百行之美也。四子俱雖在徳行之目，而顔子為其冠。　按：史記仲尼弟子列傳：「閔損，字子騫。少孔子十五嵗。」集解引鄭玄曰：「孔子弟子目錄云魯人。」「耕字伯牛。」集解引鄭玄曰：「魯人。」「雍字仲弓。」集解引鄭玄曰：「魯人。」孟子公孫丑上：「冉牛、閔子、顏淵，善言德行。」又曰：「昔者竊聞之，子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。」趙岐注：「體者，四肢股肱也。一體者，得一肢也。具體者，四肢皆具。微，小也，比聖人之體微小耳。體以喻徳也。」荀子儒效篇：「天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能汙，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。」非十二子篇：「是聖人之不得勢者也，仲尼、子弓是也。」又曰：「今夫仁人也將何務哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義。」

[二]范甯曰：言語，謂賓主相對之辭也。　按：仲尼弟子列傳：「宰予字子我。利口辯辭。」集解引鄭玄曰：「魯人。」「端沐]賜，衛人，字子貢。少孔子三十一歲。子貢利口巧辭，孔子常黜其辯。」孟子公孫丑上：「宰我，子貢，善為說辭。」說苑善說篇：「子貢曰：出言陳辭，身之得失，國之安危也。詩云：『辭之繹矣，民之莫矣。』夫辭者，人之所以自通也。」此辭當指外交辭令，故先於政事，而次於德行，觀說苑指武篇「孔子北遊東上農山，子路、子貢、顔淵從焉」章，其義自可見之，後人不解言語指外交之辭，政事指軍旅之事，故引此文多置政事於言語之上，非孔子之意也。

[三]范甯曰：政事，謂治國之政也。　按：仲尼弟子列傳：「求字子有，少孔子二十九歲。為季氏宰。」集解引鄭玄曰：「魯人。」家語正論解：齊國師伐魯，季康子使冉求率左師禦之，樊遲爲右。師入齊軍，齊軍遁。冉有用戈，故能入焉。子路亦長於軍旅之事，孔子嘗言「千乘之國，可使治其賦」，則此政事當以軍事為主也。

[四]范甯曰：文學謂善先王典文。　王弼曰：弟子才不徒十，蓋舉其美者，以表業分名，其餘則各以所長，從四科之品也。　皇侃曰：四科次第，立徳行為首，乃為可解。而言語為次者，言語君子樞機，為徳行之急，故次徳行也。而政事是人事之别，比言語為緩，故次言語也。文學指博學古文，故比三事為泰，故最後也。　楊樹達曰：後漢書徐防傳曰：防上疏曰：「臣聞詩書禮樂，定自孔子；發明章句，始於子夏。」　按：仲尼弟子列傳：「言偃，吳人，字子游。少孔子四十五歲。」「卜商字子夏．少孔子四十四歲。」索隱：「家語云衛人，鄭玄云溫國人，不同者，溫國今河內溫縣，元屬衛故。子夏文學著於四科，序詩，傳易。又孔子以春秋屬商。又傳禮，著在禮志。」尸子：「仲尼志意不立，子路侍；儀服不修，公西華侍；禮不習，子游侍；辭不辯，宰我侍；亡忽古今，顔回侍；節小物，冉伯牛侍。曰：『吾以夫六子自勵也。』」 是知孔門弟子習於禮者以子游為最也。